Александр (Милеант). В помощь кающимся.

Содержание:

ЧАСТЬ 1.

К читателю

Как следует готовиться к исповеди и Причастию

Как надо исповедоваться

Краткая исповедь перед духовником

Более подробная исповедь

«Об исправлении сердца» еп. Феофана Затворника

ЧАСТЬ 2.

О греховных недугах души

Приготовление к исповеди

Беседа о покаянии

О страстях и добродетелях (Свят. Игнатий Брянчанинов)

Мысли святых отцов о добродетелях и страстях

Рассказы из древнего патерика

Чин общей исповеди

ЧАСТЬ 3.

Плоды истинного покаяния (По наставлениям схиигумена Саввы (Псковско-Печерского монастыря)

Вместо предисловия

Три момента покаяния

Подготовка к исповеди

Основные грехи и производные

Сокрушение сердца

Плач

Решимость не грешить

Слезы

Исповедь

Внутренняя жизнь

Подражание Иисусу Христу

Причащение Святых Тайн

Плоды покаяния

Благое намерение

Размышление

Одеяние души

Долготерпение Божие

К читателю

Покаяние называют вторым крещением: если крещение избавляет нас от власти первородного греха, то покаяние омывает от скверны наших собственных грехов, совершенных уже после крещения. Однако для того, чтобы покаяться и получить оставление грехов, необходимо увидеть свой грех. А это не так просто. Мешает этому самолюбие, самосожаление, самооправдание. Дурной поступок, в котором нас обличает совесть, мы склонны считать «случайностью» винить в нем обстоятельства или ближних. Между тем, всякий грех делом, словом или мыслию есть следствие живущей в нас страсти — своего рода духовной болезни.

Если нам трудно осознать свой грех, то еще труднее увидеть страсть, укоренившуюся в нас. Так, можно жить, не подозревая в себе страсти гордыни, пока кто-то не заденет нас. Тогда страсть откроется через грех: пожелание зла обидчику, резкое оскорбительное слово и даже месть.

Борьба со страстями — главное делание христианских подвижников, прежде всего монашествующих. Но и всякому христианину, ищущему спасения, предлежит эта борьба, хотя и в разной мере, ибо каждому состоянию души человеческой свойственна как своя мера добродетелей, так и своя мера борьбы против зла, препятствующего добродетелям утвердиться в душе.

Потому, взяв на себя труд издания этой небольшой книжки в помощь кающимся, мы надеемся, что она поможет читателю разобраться в себе, увидеть свои согрешения, распознать греховные болезни своей души и покаянием обрести спасительный путь в Царство Небесное.

ЧАСТЬ 1.

Как следует готовиться к исповеди и Причастию

До исповеди каждый должен постараться привести на память все свои грехи. Нужно внимательно и строго проследить свою жизнь, чтобы припомнить не только грехи, сделанные после последней исповеди, но и давние, по забвению не исповеданные. Необходимо сделать усилие, чтобы поскорбеть и оплакать свою греховность.

• Исповедуй грехи свои откровенно, помня, что рассказываешь их не человеку, но Самому Богу, Который и так знает грехи твои, но хочет твоего раскаяния в них. А духовного твоего отца стыдиться не надо: он лишь свидетель твоего покаяния. Тысячи людей у него исповедуются, и он знает, как немощна человеческая природа. Притом, если ты стыдишься открыть свои грехи перед одним духовником, то как перенесешь тот стыд, когда все твои сокровенные дела и мысли будут обнажены перед Богом и всем миром на Страшном Суде?!
• Исповедуй все свои грехи подробно и каждый грех отдельно. Св. Златоуст говорит: «Не только должен сказать: согрешил,» или «я — грешен,» но и все виды грехов должно изъявлять.» «Обнаружение грехов, — говорит св. Василий Великий, — подлежит тому же правилу, как и объявление телесных недугов врачу.» Грешник есть духовнобольной, а священник, или, вернее, Господь, принимающий исповедь, есть врач: открой перед Ним свои язвы и получишь исцеление.
• Не вмешивай в исповедь других лиц и не жалуйся ни на кого. Также не старайся на исповеди оправдать себя каким-либо образом: обстоятельствами, немощью и т.д. Бог такое лицемерное покаяние не принимает. Имел дерзость нарушать Заповеди Божии, — имей же теперь мужество укорить себя!
• На исповеди не жди, чтобы духовник спрашивал тебя, но сам перечисли грехи свои. Исповедуй свои грехи со скорбью и сердечным сокрушением. Не многословь и не пускайся в отвлеченные рассуждения на богословские и философские темы, но чувствуй себя, как евангельский мытарь, который, потупив очи, повторял: «Боже, будь милостив ко мне грешному.»
• Исповедуй свои грехи с твердой надеждой на милосердие Божие, ибо Господь Иисус Христос пришел в мир ради спасения таких грешников, как мы. Апостол Иоанн Богослов пишет: «Если говорим, что не имеем греха, — то обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если же исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды!
• Исповедоваться следует накануне причастия, во время или после всенощной. Можно исповедоваться и утром во время чтения часов. Но приходить к исповеди после начала литургии никак не следует. Это тягостно для священника, задерживает богослужение и само таинство Исповеди низводит до степени проформы. Перед исповедью надо примириться с теми, кого мы обидели или кто нас обидел. Дети должны испросить прощения у своих родителей.
• После исповеди надо всем сердцем помолиться Богу о том, чтобы нам помог исправиться и больше не грешить. Надо также думать о том, как исправить свой образ жизни, стать лучше, больше делать добра. Накануне причастия и перед литургией следует с сердечным умилением прочесть молитвы, положенные перед причастием. Эти молитвы можно найти в молитвеннике. К положенным молитвам следует прибавить и свои прошения к Богу.
• В день причащения до Литургии нельзя курить, есть или пить. Накануне исповеди и в день причащения следует воздержаться от смотрения фильмов и от суетных развлечений. Пост, молитва, чтение духовных книг, богомыслие и дела милосердия помогают нам приготовить себя к принятию Святого Причастия, которое будет нам к просвещению сердечных очей, в мир душевных наших сил, в веру непостыдну, в любовь нелицемерну, во исполнение (умножению) премудрости, в (помощь) соблюдение Заповедей, в приложение (увеличение) благодати, в присвоение (приобретение) Царствия Божия (слова одной из благодарственных молитв) .
• Хорошо причащаться почаще. Однако частое причащение не должно у нас превратиться в сухую рутину, когда утрачивается чувство благоговения перед великой святыней животворящего Таинства. Подходящими периодами для причащения являются установленные Церковью посты: Великий, Петровский, Успенский и Рождественский. Существует благочестивый обычай причащаться в день ближайший к своему дню Ангела. Великий ущерб приносят своей душе те, которые уклоняются от причащения хотя бы один раз в году Великим постом. Такие люди постепенно духовно дряхлеют и отпадают от Бога. «Кто не пребудет во Мне, — сказал Господь, — извергнется вон, как ветвь, и засохнет. А такие ветви собирают в огонь, и они сгорают…. Я есмь Лоза, а вы — ветви. Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего.»

Обращение к кающимся Митрополита Филарета Вознесенского

Приходи на исповедь с сердечным сокрушением, с сознанием своей вины, с болью в сердце о том, что ты много нагрешил. Вспомни, как Господь тебя Своим Промыслом, Своей благостью, Своей державной Десницей останавливал, отводил от греха, а ты отстранял Его Десницу, не слушал Его закона, не внимал Его предостережениям и упорно грешил и грешил…

А если нет у тебя такого покаянного сознания и скорби — то принеси Господу хотя бы печальное сознание этой своей нераскаянности. В этом кайся Богу. Согрешить-то ты согрешил, а каяться не умеешь — так хотя бы это сокрушенно исповедуй, Господь и этого смиренного покаяния не отвергнет и дарует тебе Свою благодать.

Свв. Отцы говорят нам, что, во время покаяния истинно кающийся исповедует всё и при этом дает обещание Господу исправить свою жизнь. Вот мы — великие грешники, и грехов у нас несчетное количество, но для того и дается человеку время говения, для того Церковь и призывает его к усиленной молитве и посту, чтобы он, сосредоточившись, разобрался в своей душе и, увидев, осознал главный свой грех, свою главную слабость — а она есть почти у каждого.

За время говения необходимо дать себе отчет в том, что больше всего обременяет и связывает твою душу, чтобы при вопросе духовного отца, в чем ты больше всего грешен, ты смог бы сразу ответить.

При этом никогда не следует сомневаться в том, что как бы велики ни были наши грехи, как бы тяжко мы ни пали, но, если мы искренно и сокрушенно исповедуемся, — Господь, Который сказал «приходящего ко Мне не изгоню вон,» и нас не изгонит и дарует нам милость и прощение. Аминь.

Краткая исповедь перед духовником

Исповедую Господу Богу моему и перед тобой, отче честный, все мои бесчисленные прегрешения, которые я сотворил до настоящего дня и часа. Ежедневно и ежечасно согрешаю неблагодарностью к Богу за Его великие и бесчисленные ко мне благодеяния и попечение обо мне, грешном.

Согрешил равнодушием к Богу, несоблюдением Божиих Заповедей, праздников, постов, молитвенных правил и других церковных установлений, презрением и уклонением от помощи св. Храму и нуждающимся. Согрешил ложным стыдом показать себя христианином, рассеянностью при молитве, небрежным совершением крестного знамения, пропуском богослужений и небрежностью. Согрешил неоткровенностью на исповеди, невниманием к богослужениям, проповедям, к чтению духовных книг и нерадением к своему спасению. Согрешил сомнениями в вере, суеверными предрассудками, посещением гадалок, экстрасенсов, колдунов, гаданием и азартными играми. Согрешил ожесточением, непослушанием, роптанием, прекословием, своеволием, укорами, злоречием, ложью и смехом. Согрешил празднословием, осуждением, лестью, непокорством, оскорблением ближних, сквернословием, непочтительностью к родителям, небрежением о нуждах семьи, невоспитанием детей в законе Божием. Согрешил мечтанием, услаждением греховными мыслями, страстными взглядами, рукоблудием, соблазнительным поведением, нарушением целомудрия, нарушением супружеской верности, непотребством и блудом. Согрешил мрачными мыслями, унынием, расслабленностью, отчаянием, мыслями о самоубийстве и ропотом. Согрешил лукавством, корыстолюбием, обманом, злонравием, обидами, безрассудством, вероломством, непримиримостью, удержанием долгов, воровством и скупостью. Согрешил гордостью, тщеславием, самохвальством, враждой, честолюбием, злопамятностью, ненавистью, раздорами, интригами, божбой и притворством. Согрешил насмешливостью, мщением, употреблением возбудительных средств, курением и пьянством. Согрешил приобретением ненужных вещей, жадностью, немилосердием, завистью, гневом, клеветой, дерзостью, беспечностью и раздражительностью. Согрешил чревоугодием, вообще излишеством в питье и пище, леностью, напрасной тратой времени перед телевизором, смотрением пошлых фильмов и слушанием буйной и возбудительной музыки. Согрешил делом, словом, помышлением, зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием — всеми моими чувствами душевными и телесными.

Во всех моих согрешениях каюсь и прошу прощения. (Не сделал ли ты какого другого греха, который тяготит совесть и стыдно сказать?). Еще каюсь и прошу прощения в том, что по забвению не исповедал.

Прости и разреши меня, отче честный, и благослови приобщиться Святых и Животворящих Христовых Тайн, во оставление грехов и в жизнь вечную. Аминь.

Более подробная исповедь

«Множество содеянных мною лютых помышляя окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго…» Отсутствие горячей любви к Богу и ближним, самолюбие и эгоизм порождает множество грехов.

Приношу Тебе, милостивый Господи, тяжелый груз моих бесчисленных согрешений, которыми я грешил перед Тобой, начиная с моей ранней юности и до сегодняшнего дня.

Мысленные и чувственные согрешения. Я согрешил перед Тобой, Господи, неблагодарностью Тебе за Твои милости, забвением Твоих заповедей и равнодушием к Тебе. Согрешил маловерием, сомнением в вопросах веры и вольнодумством. Согрешил суеверием, безразличием к истине и интересом к неправославным вероучениям. Согрешил хульными и скверными мыслями, подозрительностью и мнительностью. Согрешил привязанностью к деньгам и к предметам роскоши, страстными увлечениями, ревностью и завистью. Прости и помилуй меня, Господи.

Согрешил услаждением греховными мыслями, жаждой удовольствий, духовной расслабленностью. Согрешил мечтательностью, тщеславием и ложным стыдом. Согрешил гордостью, презрением к людям и самонадеянностью. Согрешил унынием, мирской печалью, отчаянием и ропотом. Согрешил раздражительностью, злопамятностью и злорадством. Прости и помилуй меня, Господи.

Согрешения в словах. Согрешил пустословием, ненужным смехом и насмешками. Согрешил разговором в храме, напрасным употреблением имени Божия и осуждением ближних. Согрешил резкостью в словах, сварливостью, язвительными замечаниями. Согрешил придирчивостью, оскорблением ближних и бахвальством. Прости и помилуй меня, Господи.

Согрешил неприличными шутками, рассказами и греховными разговорами. Согрешил ропотом, нарушением своих обещаний и ложью. Согрешил употреблением бранных слов, оскорблением ближних и проклятиями. Согрешил распространением порочащих слухов, клеветой и доносами.

Согрешения делом. Согрешил ленью, напрасной тратой времени и непосещением богослужений. Согрешил частыми опазданиями на богослужения, небрежной и рассеянной молитвой и отсутствием духовного горения. Согрешил пренебрежением нуждами своей семьи, пренебрежением к воспитанию своих детей и неисполнением своих обязанностей. Прости и помилуй меня, Господи.

Согрешил чревоугодием, объедением и нарушением постов. Согрешил курением, злоупотреблением спиртными напитками и употреблением возбудительных средств. Согрешил чрезмерной заботой о своей наружности, смотрением с вожделением, смотрением непристойных картин и фотографий. Согрешил слушанием буйной музыки, слушанием греховных разговоров и неприличных рассказов. Согрешил соблазнительным поведением, рукоблудием и блудом. Согрешил разными половыми извращениями и нарушением супружеской верности. (Здесь надо покаяться в грехах, о которых стыдно вслух говорить). Согрешил одобрением аборта или участием в нем. Прости и помилуй меня, Господи.

Согрешил любовью к деньгам, увлечением азартными играми и желанием разбогатеть. Согрешил увлечением своей карьерой и успехами, своекорыстием и расточительностью. Согрешил отказом в помощи нуждающимся, жадностью и скупостью. Согрешил жестокостью, черствостью, сухостью и отсутствием любви. Согрешил обманом, кражей и взяточничеством. Согрешил посещением гадалок, призыванием злых духов и исполнением суеверных обычаев. Прости и помилуй меня, Господи.

Согрешил вспышками гнева, злобой и грубым обращением с ближними. Согрешил непримиримостью, местью, наглостью и дерзостью. Согрешил- бывал капризным, своенравным и прихотливым. Согрешил непослушанием, упрямством и лицемерием. Согрешил небрежным обращением со священными предметами, святотатством и кощунством. Прости и помилуй меня, Господи.

Еще согрешил в словах, в мыслях, в поступках и всеми моими чувствами, иногда невольно, а чаще всего сознательно по своему упорству и греховному обычаю. Прости и помилуй меня, Господи. Некоторые грехи я вспоминаю, но большинство из них по моему нерадению и духовной невнимательности я совершенно забыл. Горе будет мне, если я с ними предстану на Страшный суд Божий!

Сейчас я искренне и со слезами каюсь во всех моих сознательных и неведомых грехах. Я припадаю к Тебе, милостивому Господу Иисусу, моему Спасителю и Пастырю, и молю Тебя простить меня, как некогда разбойника, распятого с Тобой. Прошу Тябя, Господи, очистить и удостоить меня без осуждения причаститься Твоих пречистых Таин для обновления моей души. Еще молю Тебя помочь мне возненавидеть всякое зло и всякий грех, совсем перестать грешить и в оставшиеся дни моей жизни утвердить меня в крепком желании жить по-христиански — для добра, для правды и во славу Твоего святого имени. Аминь.

Господь призывает нас: «Омойтесь, очиститесь, — говорит Господь, — удалите злые деяния ваши от очей Моих. Перестаньте делать зло, научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю, если будут красные, как пурпур, — как волну убелю» (Исаия 1:16).

Об исправлении сердца

Святитель Феофан Затворник

мы — сыны падшего и вышедшие на свет с растленною природою — возрождаемся в святой купели Крещения и в таинстве Миропомазания получаем силу Святого Духа для праведной жизни.

Поэтому, если никто не может похвалиться безгрешностию, и в то же время не может без насилия над своей совестью отказаться от святого долга представить себя Богу святым, то что другое он может возбудить в своем сердце, как не горячую решимость покаяться и совершенно очистить себя от всего греховного?

Но воспитание в себе всего святого так трудно и сложно, путь к добру пролегает среди такого множества сокровенных распутий, что человек, приступающий к подвигу исправления себя, непременно должен начертать в уме своем план, что и как исправлять, и постоянно носить этот план в своем уме и сердце, чтобы с ним, как с верным путеводителем, проще и надежнее было привести к концу начатое дело.

Что же необходимо исправить в себе? — Почти все, что есть в нас! Грех, как раковая болезнь, стремится расространиться по всему человеческому духовному организму, и если он приятен нашему сердцу, то он действительно порабощает человека своею зловредною силою. Поэтому для грешного человечества правильны слова пророка: «От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места» (Ис. 1:6). Что это действительно так, каждый может убедиться, если заглянет внутрь себя. Там он увидит коренное семя зла, увидит основные движения страстей, равно как и то, в чем они обнаруживаются.

Семя всего нравственного зла — самолюбие. Оно лежит на самом дне сердца. Человек по назначению своему должен бы забывать себя в своей жизни и деятельности, должен бы жить только для Бога и людей. Освящая свою деятельность возношением ее как благодарственной жертвы к Богу-Спасителю, он должен бы всю ее простирать на пользу ближних и на них же изливать все, что бы ни получил от Щедродавца-Бога. Одно здесь не бывает без другого: нельзя любить Бога, не любя ближних, и нельзя любить ближних, не любя Бога, — равно как, любя Бога и ближних, не обойтись без самопожертвования и подвига. Но когда человек своей мыслью, сердцем и желанием отвращается от Бога, а вследствие того и от ближних, то, естественно, останавливается на одном себе, — и делает себя средоточием, к которому направляет все, не щадя ни Божественных уставов, ни блага ближних.

Вот корень греха! Вот семя всего нравственного зла! Глубоко кроется оно внутри нашего сердца. Но, разрастаясь и пробиваясь ближе к поверхности сердца, это семя выходит из него в трех видах, как бы в трех ветвях, проникнутых его силою и наполненных его жизнию:

• в самовозношении,
• своекорыстии и
• любви к наслаждениям.

Первое заставляет человека говорить в сердцем своем:

кто — как я;

второе: всем хочу завладеть;

третье: хочу жить в свое удовольствие.

1. Кто — как я! Какая душа не ощущала в себе подобного движения? Не те только, кои от природы одарены высокими совершенствами или своими трудами сделали что-нибудь важное и общеполезное, могут мысленно возноситься над другими. Самовозношение проходит по всем возрастам, званиям и состояниям, следит за человеком чрез все умственные и нравственные степени совершенствования; оно не подчиняется никаким внешним отношениям, и хотя бы человек жил один, в безвестности и отдалении от всех, он всегда и везде не свободен от соблазна превозношения. С тех пор как он принял в сердце первую лесть змия: Будете как боги, с тех пор он начал возвышать себя над всеми и, как «Бог,» начал ставить себя выше той черты, на которую поставлен природой и обществом. Это общая болезнь всех и каждого. Кажется, что опасного полюбоваться мыслию, что я лучше того или другого человека? А, между тем, смотрите, сколько зла и сколько темных порождений проистекает из сей незначительной, по-вашему, мысли!

Мыслию и сердцем возносящий себя над всеми, если предпринимает что-либо, то не по гласу разума и совести, не по советам мудрых и внушению слова Божия, а по своим соображениям, предпринимает потому, что этого ему хочется: он своеволен. Если он приводит в исполнение предпринятое, то делается самоуверен и самонадеян. Когда он достигнет чего-либо, — все приписывает самому себе и потому становится высокомерным, гордым, притязательным, неблагодарным. Считая других людей ниже себя, желает, чтобы везде и во всем исполнялась его воля, чтобы все делалось по его мановению. Он властолюбив и склонен к насилию. Ставя себя выше других, он не терпит чужого мнения, в каком бы скромном виде оно ни являлось, он делается презрителен и непослушлив. Встречая нарушение своей воли — выходит из себя, обижается и воспламеняется местию. Если он наделен сильным характером, то жаждет чести и славы, если же слаб душой, то — лицемерен и тщеславен, когда же он духовно низок, — то дерзок, своенравен, спесив, склонен к пересудам. Вот в каких видах является самовозношение, вот сколько греховных движений обязаны ему своим происхождением! Едва ли есть такой счастливец, который может не изобличить себя в том или другом.

2. Хочу, чтобы все было мое, замышляет своекорыстный — и вот вторая отрасль коренного нравственного зла. Заметнее всего раскрывается в ней дух самолюбия. Оно как бы самолично действует здесь: своекорыстный не скажет слова, не сделает шага и движения без того, чтобы отсюда не вытекла для него какая-нибудь выгода. Так все у него рассчитано, так все упорядочено, всему дан такой ход, что и время, и место, и вещи, и лица — все, к чему прикасается его рука и мысль, несет в его сокровищницу сродную себе дань. Личная польза, интерес — это коренная пружина, везде и всегда приводящая в быстрое движение все его существо, и по ее возбуждению он готов все обратить в средство для своих целей: будет искать высших степеней достоинства и чести, если это выгодно, возьмет самую трудную должность, если она прибыльнее других, решится на все труды, не будет ни есть, ни пить, лишь бы соблюдалась его польза. Он или корыстолюбив, или любостяжателен, или скуп и только под сильным влиянием тщеславия может любить великолепие и пышность. Его собственность дороже ему самого себя, дороже людей и Божественных постановлений. Душа его как бы поглощается вещами и живет даже не собою, а ими. Вот сила и область второй отрасли злого семени — самолюбия! И у кого из нас нет каких-нибудь вещей, с которыми расстаться столь же больно, как потерять самое сердце, — расстаться со счастием?

3. Хочу жить в свое удовольствие, говорит порабощенный плоти и живет в свое удовольствие. Душа погрязает у него в теле и чувствах. О небе, о духовных нуждах, о требованиях совести и долга он не помышляет, не хочет и даже не может помышлять (Рим. 8:7). Он изведал только разные роды наслаждений, с ними только и умеет обходиться, говорить об них и рассуждать. Сколько благ на земле, сколько потребностей в его теле? столько полных удовольствиями областей для человека, преданного чувственности, и для каждой из них образуется в нем особенная наклонность. Отсюда — лакомство, многоядение, изнеженность, щегольство, леность, распутство — наклонности, сила которых равняется силе закона природы, стесняющего свободу. Станет ли он услаждать вкус — делается сластолюбивым; игра цветов научает его щегольству, разнообразие звуков — многословию; потребность питания влечет его к многоядению, потребность самохранения — к лености, иные потребности — к распутству. Состоя в живой связи с природою чрез тело, душевно преданный телу столькими каналами пьет из нее удовольствия, сколько в теле его отправлений, и вместе с наслаждениями он впивает в себя и коренной дух природы — дух механического непроизвольного действования. Потому, чем у кого больше наслаждений, тем теснее круг его свободы, и кто предан всем наслаждениям, тот, можно сказать, совершенно связан узами плоти. Вот как разрастается в нас зло от малого, почти незаметного, семени.

На дне сердца, как мы заметили, лежит семя зла — самолюбие. От него идут, заполенные его силою, три отрасли зла — три его видоизменения: самовозношение, своекорыстие и чувственность, а сии три рождают уже бесчисленное множество страстей и порочных наклонностей. Как в древе главные стволы пускают от себя множество ветвей и отростков, так образуется в нас целое древо зла, которое, укоренившись в сердце, расходится потом по всему нашему существу, выходит во вне и покрывает все, что окружает нас. Подобное древо, можно сказать, есть у каждого, чье сердце хоть сколько-нибудь любит грех, — с тем только различием, что у одного полнее раскрывается одна, а у другого — другая сторона его. В чем же причина, что мы большею частию не замечаем его в себе и нередко держим в мыслях, или вслух, не стыдясь, говорим: «Что ж такое я сделал? Чем я худ?» Причина тому очень естественная, и она есть новое порождение живущего в нас греха. Не замечаем потому, что не можем. Этого не позволяет нам грех: он очень хитёр и предусмотрителен. Непрекрытое древо зла, изображенное нами, представ в голом виде перед взором ума, могло бы оттолкнуть от себя каждого. Потому грех спешит одеть его листием, прикрыть его безобразие таким образом, что не только корня и ствола, даже и ветвей не может различить душа, в которой растет сие древо. Эти лиственные прикрытия суть рассеянность и многозаботливость.

Рассеянный не любит жить в себе, многозаботливый не имеет свободной минуты. Один не может, а другому некогда замечать то, что происходит внутри. С первым пробуждением от сна душа их тотчас выходит из себя, — у первого уходит в мир мечтаний, у последнего же погружается в море нужных будто бы дел. Настоящего для них нет, что, собственно, характеризует всю их деятельность. Первый живет в самосозданном мире, и действительности касается только отчасти, невольно, поверхностно; другой и мыслию и сердцем весь впереди. Каждое дело он спешит окончить как можно скорее, чтобы приступить к другому; начинает другое и — спешит к третьему; вообще настоящим у него заняты только руки, ноги, язык и прочее, а его дума вся устремлена в будущее. Как же при таком ходе внутренних движений заметить им, что кроется в сердце?

Но грех не довольствуется одним этим лиственным покровом: сквозь него можно еще как-нибудь проникнуть, можно раздвинуть листья его ветром скорбей и внутренних потрясений совести и открыть скрывающееся под ним безобразие греха. Потому, грех сам по себе, создает некоторый непроницаимейший покров, наподобие стоячей мутной воды, куда погружает свое древо с его листвием. Этот покров слагается из неведения, нечувствия и беспечности. Не зная этой опасности, не ощущаем ее, и потому предаемся беспечности. И что бы вы ни предпринимали для вразумления такого грешника, все напрасно. Он глубоко погружен в грехе, как в море. Производите сколько можно сильные звуки над водою, а тот, кто под водой, ничего не услышит. Поражайте чем вам угодно нерадивого грешника — он не смутится нисколько. Изобразите пред ним его собственное состояние — он скажет: «это не я.» Представляйте ему крайнюю опасность, от которой он недалеко, — он будет уверять вас, что это его не касается; возбуждайте его от усыпления — он не устыдится провозгласить: «я действую.» Так крепок покров, которым закрывает себя грех от взоров того, кем обладает!

Вот в общих чертах все, что предстоит нам исправить в себе, вот обширное поприще деятельности в святом подвиге очищения сердца! Надобно снять покров с греха — изгнать из души беспечность, нечувствие, самообольщение, рассеянность и многозаботливость; надобно отсечь его ветви — все порочные страсти и наклонности; наконец, выкопать его с корнем; самоотверженностью побеждать самолюбие. Труд немалый и нелегкий! Греховная нечистота покрывает душу не как пыль, которую можно стряхнуть легким движением воздуха. Нет, она проникла в самое существо наше, срослась с ним воедино, стала как бы его частию. Потому освобождаться от нее есть то же, что резать себя на части, что вырвать свой глаз или отсечь свою руку. Впрочем, такая трудность не должна подавлять нас, а возбуждать от нерадения. Искренно желающий спасения не смотрит на препятствия; от них он еще бодрее воспрянет, решительнее приступит и ревностнее начнет спасительное дело самоисправления.

Как же совершать сие дело? С чего начать, что делать потом, что далее, какой вообще ход внутреннего самоисправления? Сердце человека глубоко, как узнать, что в нем происходит, а тем более, что должно в нем происходить при известных обстоятельствах. Всякий имеет свой характер, у всякого свое настроение, свои страсти, наклонности, привычки. У всякого потому ход внутреннего самоисправления должен быть свой, и одного правила для всех установить никак невозможно. Самоисправление не есть дело холодных соображений, а — живой и усердной деятельности, совершающейся глубоко в сердце. Христианство — тайна, не в своем основании только, но и в приложении. Ход образования его в сердце подобен подземным лабиринтам. Вступающему на него скажут: Вот путь, — и решившийся идти идет уже сам. «Кто же может спастись?» (Мф. 19:25) — спросит кто-нибудь, учитывая все трудности самоисправления? — Отвечаем ему словами Спасителя на подобный вопрос: «Человекам это невозможно, Богу же все возможно» (Мф. 19:26).

Человек, решившийся начать христианскую жизнь, получает чрез Святые Таинства благодать Святого Духа — просвещающую, укрепляющую и утешающую его. Пребывая неотлучно с ним, она руководит им во все время опасного земного странствования самым премудрым и предусмотрительным образом. И кто может надеяться сам совершить исправление своего сердца? Разве в сем святом деле может кто ожидать успеха от человеческой помощи и человеческого искусства? Послушайте, что говорит Господь: Окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять (Иез. 36:25-26).

Все от Господа. Ему и предадим себя — представим себя Его благодатному действию как нечистое и безобразное смешение, да образует из нас, как художник и содетель, добрые сосуды в честь и годные на всякое доброе дело. Со своей стороны мы можем представить Богу только искреннее желание самоисправления и полную готовность повиноваться его мановениям. Что происходит с тем, кого посетит благодать Господня, как она поведет его по пути очищения в состояние чистоты и непорочности — это Спаситель изобразил в притче о блудном сыне.

Прежде всего благодать поучает человека, как разоблачить и снять с него покровы греха, ибо иначе как и приступить к труду, не видя, над чем трудиться? В этом действии спадет с очей ума ослепление, сердцу возвращается чувство и воля пробуждается от усыпительной беспечности. Вместе с тем душа невольно останавливает внимание на себе и сосредоточивается внутрь: скорбь и страх, перенося душу за гроб, к судному престолу, отторгают ее от мира и представляют заботливости ее другой высший вечный предмет. Обнаженное древо греха стоит теперь пред умным взором грешника, во всей безобразной наготе, и уже — не по роду своему — плодородит самосуждение, покрывает стыдом, жжет судом и угрызениями совести. Луч милосердия Божия в смиренной душе рождает теплоту умиления и изводит потоки слез раскаяния — обильные непрестанные слезы с самым корнем вымывают, наконец, из сердца все древо греха. Так совершается все. Человек стоит теперь на чистой земле непорочности и ревнует о святом благочестии.

Коротко и легко дело самоисправления в описании; но не так коротко, а тем менее легко бывает оно на самом деле. Многообразны нужды наши, многообразны и попечительные действия в нас благодати: одного приемлет она прямо в блаженный покой, изводит на пажить духа, пасет и услаждает; другого долгими обходами испытывает и после многообразных уже странствований проводит туда, как утружденного и изможденного путника. Сначала она пойдет с ним путями извилистыми, наведет на него страх и боязнь и будет мучить его своим водительством, доколе не уверится в душе его и не искусит его своими уставами;но потом она выйдет к нему на прямом пути и обрадует его и откроет ему тайны свои. Если он совратится с пути, она оставляет его и отдает его в руки падения его (Сир. 4:18-22).

Поспешим же в сей благодатный покой, в место веселия духовного, в самые тайники Божественного действования и освящения. Трудно! Но что же бывает без труда? С тех пор как проклята для человека земля в делах своих, человек в поте лица достает себе благо телесное, тем более духовное. Зато сколько бывает наконец утешений в приобретении. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее (Ин. 16:21), но за радость рожденного дитяти забывает все прежния скорби. Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8:18) — явитися и здесь в духе, и там во всем нашем существе. И что еще особенно может служить нам в утешение? То, что труд самоисправления не столько тягостен на деле, как нам кажется с первого раза. Он представляется необъятным только со стороны, только дотоле, пока мы не вступили в него. И здесь, как в обыкновенных делах, все зависит от воодушевления, с каким кто приступает к делу. Спросите у всякого нелицемерно деятельного человека, спросите его о тяжести трудов: он тоже скажет вам, что труды его могут исчислять и взвешивать только другие, а для него их нет, он не замечает их. Воодушевление, приводя в быстрое движение все его силы, поглощает все беспокойства, возносит его над всеми препятствиями, и среди неудобств он идет как по гладкому и пространному пути.

То же и в деле спасения: тесен путь к Царствию, тяжким представляется иго Христово: но только до тех пор, пока мы стоим еще вне, соображаем, обдумываем ход новой жизни. Но когда зародится и образуется в сердце спасительная решимость, она приносит с собою и воодушевление на благое делание. Воодушевленный последователь Христов идет в след Его, радуясь и благословляя иго, воспринятое от Него. Со стороны будут видеть его в труде, в язве и озлоблении, а он, как пред Сердцеведцем, вслух всем исповедует, что он и все подобные ему живут, мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем (2 Кор. 6:9-10).

Спросите, где взять такое воодушевление? — Будем молиться, и молитва веры низведет сей Божественный огонь. Будем молиться о воодушевлении, о решимости и возбуждении от греховного сна. Ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился (Рим. 13:11-12). Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (2 Кор. 4:6); Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою (Рим. 15:13).

ЧАСТЬ 2.

О греховных недугах души

Преступлением первого человека грех вошел в мир (Рим. 5, 12), и род человеческий наполнился всякими беззакониями. Не возвестят уста дел человеческих! Невозможно исчислить все бесчисленное множество греховных дел, известных между людьми!

Грех — это преступление против воли Божией, против праведного и вечного Божиего закона, оскорбление вечной и бесконечной Божией правды (свт. Тихон Задонский). Христианин не может любить грех, оскорбляющий Господа его и Спасителя, не может не желать следовать Его заповедям, но как очевидно для нас бессилие нашего благого стремления быть верными Христу!

Причина наших постоянных грехопадений — греховные болезни нашей души.

Первозданный человек в грехопадении отверг и попрал волю Божию, избрав вместо нее свою волю, захотел быть существом самодовлеющим, независимым от Бога, ничем не ограниченным в бесконечных своих запросах. Такое состояние души человека св. отцы называют «самостью,» или «самолюбием,» и оно характерно для всех людей, как наследников падения прародителей.

Вследствие грехопадения человек удалился от Бога, лишился Божественного общения и подпал власти диавола. В душе впавшего в преступление и удалившегося от Бога человека диавол посеял греховные помыслы и утвердил закон греха (свт. Афанасий Великий). По святоотеческому учению, «лукавые помыслы,» или страсти, произрастающие из первородного греха, и являются источником бесчисленного множества греховных дел человеческих.

Страстным расположением душа, изначально созданная по подобию Божию и предназначенная для богообщения, отчуждается от Бога и вследствие этого лишается жизни вечной, истинной. «Лукавые помыслы» обольщают человека обманчивой сладостью и повергают в рабство греху. Работая страстям, обыкновенно, человек вовсе не чувствует этого рабства. И только лишь вступив в борьбу с греховным злом, начинает испытывать величайшее страдание от рабства «закону греховному» (Рим. 7:23). А святые, достигшие высоких ступеней нравственного совершенства, одно «приражение» страсти переживали как мученичество.

Если страсти — это болезни человеческой души, то, естественно, присущи ей добродетели — свойства души, противоположные страстям и составляющие в совокупности совершенство и богоподобие человека. Добродетель — это не «доброе дело,» не поступок сам по себе, как и страсти отличны от греховных дел. «Добродетелью называется то сердечное настроение, когда сделанное воистину богоугодно» (прп. Марк Подвижник) — ибо не всякое добро человеческое угодно Богу, а лишь то, которое совершается в чистоте сердечной.

Цель жизни всякого христианина — спасение, т.е. восстановление разрушенного грехом богообщения. Достигнуть этой цели могут только те, «которые приближаются к Богу святостью жизни и добродетелью» (св. Иустин Мученик). Но «преградою сокровенным добродетелям души» являются страсти, и потому для спасения совершенно необходимо прежде всего очиститься от страстей, отворить эту «дверь, заключенную пред лицом чистоты» (прп. Исаак Сирин).

Но возможно ли это? Священное Писание и творения святых отцов согласно утверждают, что человеческими усилиями это невозможно. Но для того и пришел на землю Спаситель, чтобы восстановить душу человека «в первобытное ее состояние,» избавить от состояния страстного. И заповеди даны Господом как врачевства, чтобы очищать душу от страстей и грехопадений (прп. Исаак Сирин).

Если ветхозаветный Закон имел целью предохранить человека от греховных дел, то заповеди Евангельские врачуют недуги человеческого естества. По святом крещении христиане соблюдением заповедей могут очиститься не только от грехов, как греховных дел, но и от страстей, от злых навыков своих и возрастить добродетели. Но достигается это внутренней борьбой и благочестивыми подвигами, и не своими только силами, а содействием благодати Божией.

Страсти не легко покоряются заповедям, восстают против них. Страсть ослепляет человека, и он не видит своей болезни. Исполнить заповеди — значит исцелиться от страстей; но исполнить их не может человек, немоществующий страстями… Потому чистота от страстей, как и всякая добродетель, не может явиться в человеке иначе, как борющейся — притом «до крови… против греха» (Евр. 12:4). О том же, сколь эта борьба многотрудна и как невозможна без Божией помощи, свидетельствуют жития многочисленных христианских подвижников.

Святые отцы-подвижники не только могли распознавать страсти, но и знали врачевства против каждой из них. Разработанное до тонкости учение о страстях и борьбе с ними можно найти в творениях Евагрия, преп. Иоанна Кассиана Римлянина, Нила Синайского, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Григория Паламы и других отцов-аскетов. Но эта «врачебная наука душ» — любомудрие — столь трудна, что научиться ей невозможно без опытного наставника, который долговременным опытом приобрел навык к ней (свт. Григорий Нисский). Потому свт. Игнатий Брянчанинов советует неопытным в духовной жизни людям не входить в подробное и тонкое разбирательство своих грехов и греховных качеств. «Соберите их все в один сосуд покаяния и ввергните в бездну милосердия Божия. Это только будет ввергать в уныние, недоумение, смущение. Бог знает наши грехи, и если мы будем постоянно прибегать к Нему в покаянии, то Он постепенно исцелит самую греховность нашу, то есть греховные навыки, качества сердца» (из письма).

Важно, зная свои бесчисленные согрешения и падения, достичь сознания общего болезненного состояния нашей души, греховности ее, пораженности грехом и в искреннем сердечном покаянии прибегнуть к единому Врачу, могущему исцелить нас от наших неисцелимых никакими земными средствами недугов (Ссылки на творения святых отцов взяты из книги С.М. Зарина «Аскетизм по православно-христианскому учению»)

Приготовление к исповеди

В таинстве святого покаяния нам дана возможность отложить тяжкое бремя греховное, разорвать вериги греха, «скинию падшую и сокрушенную» нашей души увидеть обновленной и светлой.

Как часто надо прибегать к этому спасительному таинству? Как можно чаще, по крайней мере, в каждый из четырех постов.

Обычно люди, неопытные в духовной жизни, не видят множества своих грехов, не чувствуют их тяжести, отвращения к ним. Они говорят: «Ничего особенного я не совершал,» «у меня только мелкие грехи, как у всех,» «не украл, не убивал,» — так многие часто начинают исповедь. Но святые отцы и учители наши, оставившие нам покаянные молитвы, считали себя первыми из грешников, с искренней убежденностью взывали ко Христу: «Никтоже согреших на земли от века, якоже согреших аз, окаянный и блудный!» Чем ярче свет Христов озаряет сердце, тем яснее сознаются все недостатки, язвы и раны душевные. И наоборот: люди, погруженные в мрак греховный, ничего не видят в своем сердце, а если и видят, то не ужасаются, так как им не с чем сравнивать, ибо Христос закрыт для них пеленой грехов.

Поэтому для преодоления нашей духовной лености и нечувствия святой Церковью положены подготовительные дни к таинству покаяния — говение. Период говения может продолжаться от трех дней до недели, если нет на то особого совета или предписания духовника. В это время следует соблюдать пост, хранить себя от греховных дел, мыслей и чувствований, вообще вести жизнь воздержную, покаянную, растворенную делами любви и христианского благотворения. В период говения нужно как можно чаще бывать на церковных богослужениях, более обычного прилежать к молитве домашней, досуги посвящать чтению творений святых отцов, житий святых, самоуглублению и самоиспытанию.

Разбираясь в нравственном состоянии своей души, надо постараться различать основные грехи от их производных, корни — от листьев и плодов. Следует остерегаться также впасть в мелочную подозрительность ко всякому движению сердца, потерять чувство важного и неважного, запутаться в мелочах. Кающийся должен принести на исповедь не только список грехов, но, что важнее всего, — покаянное чувство; не детальный рассказ о своей жизни, а сокрушенное сердце.

Знать свои грехи — это еще не значит каяться в них. Но что же делать, если иссохшее от греховного пламени сердце наше не орошается живительными водами слез? Что если немощь духовная и «плоти неможение» так велики, что мы не способны на искреннее покаяние? Но это не может быть причиной для того, чтобы откладывать исповедь в ожидании покаянного чувства.

Господь принимает исповедание — искреннее и добросовестное — даже если оно и не сопровождается сильным чувством раскаяния. Только нужно и этот грех — окаменное нечувствие — исповедать мужественно и откровенно, без лицемерия. Бог может коснуться сердца и во время самой исповеди — смягчить его, утончить духовное зрение, пробудить покаянное чувство.

Условие, которое мы непременно должны соблюсти, чтобы покаяние наше было принято Господом действенно — прощение согрешений нашим ближним и примирение со всеми.

Покаяние не может быть совершенным без словесного исповедания грехов. Разрешены же грехи могут быть только в церковном таинстве покаяния, совершаемом священником.

Исповедь — это подвиг, самопринуждение. Во время исповеди не нужно ждать вопросов от священника, но самим делать усилие. Называть грехи надо точно, не затемняя неприглядности греха общими выражениями. Очень трудно, исповедуясь, избегнуть соблазна самооправдания, отказаться от попыток объяснить духовнику «смягчающие обстоятельства,» от ссылок на третьих лиц, якобы введших нас в грех. Все это признаки самолюбия, отсутствия глубокого покаяния, продолжающегося коснения во грехе.

Исповедь — это не беседа о своих недостатках, сомнениях, это не простое осведомление духовника о себе, хотя и духовная беседа также очень важна и должна иметь место в жизни христианина, но исповедь — это иное, это таинство, а не просто благочестивый обычай. Исповедь — это горячее покаяние сердца, жажда очищения, это второе крещение. В покаянии мы умираем для греха и воскресаем для праведности, святости.

Принеся покаяние, мы должны утвердиться внутренне в решимости не возвращаться к исповеданному греху. Знак совершенного покаяния — чувство легкости, чистоты, неизъяснимой радости, когда грех кажется так же труден и невозможен, как только что далека была эта радость.

Беседа о покаянии

Составлена по книге митрополита Антония (Храповицкого) «Исповедь»

Грехами обыкновенно называют не только греховные дела, т.е. действия, поступки, слова, мысли, чувства, противные заповедям Божиим, христианскому нравственному закону, но часто и причины греховных дел — страсти и греховные навыки человеческой души, как противные замыслу Божию о человеке, извращающие совершенство человеческой природы, созданной по подобию Божию.

О наших согрешениях напоминают нам каждодневные домашние молитвы: молитва вечерняя Святому Духу, повседневное исповедание грехов в конце вечерних молитв, а также четвертая молитва ко святому причащению: «Яко на страшном Твоем и нелицеприемнем предстоя судилище» (помещаемая, однако, не во всех молитвословах), и другие.

В большинстве пособий для готовящихся к таинству исповеди грехи распределяются по десяти заповедям Закона Божия и заповедям Евангельским.

(Пример исповеди, построенной по такому принципу, содержится, например, в книге «Опыт построения исповеди» архимандрита Иоанна Крестьянкина (изд. Псково-Печерского монастыря, 1992). Это пособие особенно ценно тем, что представляет собой живое слово пастыря к нашим современникам-христианам. В нем можно найти грехи, характерные для нашего времени.).

Следует отметить, что евангельское понимание заповедей Закона Божия, данного чрез пророка Моисея древнему народу израильскому, гораздо обширнее и глубже, чем ветхозаветное. Грехом считается нарушение заповеди не только делом, но и мыслию, и желанием. Впрочем, последняя, десятая заповедь, как бы готовя ветхозаветных людей к совершенному пониманию Закона, гласит: «Не пожелай.»

В приложении к этой книге мы помещаем достаточно полное и подробное перечисление грехов в «Общей исповеди»

Грехи против Бога, ближних и собственной души

Все множество человеческих грехов можно условно разделить на грехи против Бога, против ближних и против собственной души. Здесь укажем лишь на некоторые грехи, потому что не только описать, но и просто перечислить все их множество не входит в задачи этой книги, да и невозможно.

Грехи против Бога

Современные люди в большинстве своем забыли о Боге, забыли или вовсе не знали дороги в храм Божий, о молитве, в лучшем случае, лишь слышали. Но если мы люди верующие, то не скрывали ли своей веры ради ложного стыда и страха перед людьми? Если так, то не о нас ли Господь сказал: «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк. 8:38)?

Один из самых тяжких грехов — сознательное ругательство на Бога и на веру, хула и ропот на Бога. За последний грех подвергнуты своему недугу бесноватые и значительное число помешанных.

Кощунство. Этот грех мы совершаем, когда отзываемся насмешливо о разных верованиях Церкви и ее священных обычаях, в которых ничего не разумеем; также когда не заступаемся за веру, слыша заведомо ложные и бессовестные против нее укоризны.

Ложная клятва; постоянная и неблагоговейная божба. В последнем проявляется отсутствие в человеке страха Божия и пренебрежение к величию Божию.

Мы согрешаем против Бога и тем, что не исполняем своих обетов исправиться или благочестивых обетов предпринять какой-либо подвиг или совершить дело благотворения. За это часто Господь посылает грешной душе чувство тяжелого уныния или как бы беспричинного гнева, тоски или страха — чтобы она, вспомнив о неисполненном обете, принесла покаяние и исправила свой грех.

Тем, что не посещаем церковные богослужения. Христиане должны посещать богослужения Святой Церкви, по крайней мере, в воскресные и праздничные дни, и если мы не делаем этого, то согрешаем пред Богом. Неблагоразумно успокаивать себя мыслью, что большинство людей и вовсе не посещают церковь. По правилам св. апостолов, кто отсутствовал в церкви три недели подряд, совсем отлучался от церковного общения.

Тем, что не молимся ежедневно дома. Не говоря уже о том, что это наша обязанность, мы должны исполнять этот долг христианина, сына Церкви, если не хотим быть лишь игралищем страстей: или распутства, или пьянства, или любостяжания, или уныния, — ибо только с постоянной борьбой против себя и чрез благодать, подаваемую молящимся, может человек исправлять свою жизнь. А если он не молится и к Церкви не прибегает, то его греховные пороки останутся при нем, какие бы красивые слова о спасении и очищении от страстей он ни говорил.

Мы сильно погрешаем пред Богом, когда увлекаемся различными мистическими и оккультными учениями, проявляем интерес к инословным и языческим сектам, которые особенно в настоящее время необыкновенно умножились. Погрешаем и сочувствуя вере в переселение душ, пришедшей от древних язычников-индусов, теософии, астрологии.

Также суеверием. Не говоря уже о множестве суеверий, доставшихся нам в наследство от наших предков-язычников, мы часто увлекаемся нелепыми суевериями современного образованного общества: все новыми и новыми вымыслами и фантастическими теориями, принимаемыми лишь по требованию моды.

Грех пред Богом есть и небрежение о душе своей. Забывая Бога, мы вместе с Ним забываем и свою душу и не внимаем ей. Внимать же душе своей невозможно иначе, как раскрывая ее пред Богом, молясь Ему, благоговея пред Ним.

Грехи против ближних

По забвению Бога и нерадению о своей душе мы часто наносим душевный вред нашим ближним.

Особенно тяжким грехом является грубое оскорбление родителей, постоянно наносимые им обиды.

Господь изрек Моисею: «кто злословит отца своего или свою мать, того должно предать смерти» (Исх. 21, 17). И этот смертный приговор злословящим родителей подтверждает Спаситель, именно как заповедь Божию (Мф. 15, 4; Мк., 7, 10). Подобна этому греху дерзость учеников в отношении учителей.

Обиды, наносимые ближним. Под обидой надо разуметь не только то, что сердит человека, но еще более то, что наносит ему вред, и более всего вред его душе.

Мы причиняем обиды ближним, когда советуем им что-либо дурное, порочное; когда осмеиваем их добрые качества: целомудрие или стыдливость, послушание родителям, добросовестность на службе или в учении. Поступая так, мы соделываем себя еще более тяжкими грешниками пред Богом, чем воры и грабители. Но еще более преступны те, которые соблазняют невинного на грех, употребляя для этого усилия, иногда продолжительные.

Когда всеваем в сердца ближних сомнения в вере, осмеиваем их благочестие, отваживаем от молитвы и храма, сеем раздоры между братьями, супругами, сослуживцами или товарищами. Все поступающие подобным образом суть помощники и слуги диавола, который получает над ними сильную власть, ибо они сами отдали себя в послушание его воле.

Такова же клевета на ближних в беседах с людьми и в печати, а также осуждение без уверенности в том, что ближние действительно виновны.

Грех против ближнего — ненависть, злорадство вместо сострадания. Этот грех подобен человекоубийству (1 Ин. 3:15).

Злопамятство, даже если оно и не выражается в мстительности. Оно ни во что вменяет наши молитвы, по слову Господа (Мк. 11:24-26), и показывает, что сердце наше исполнено всякого самолюбия и самооправдания.

Грехом против ближних является и непослушание — в семье, в школе или на службе. С непослушания начался грех во вселенной; за непослушанием следуют множество новых зол: леность, обман, дерзость против родителей или начальников, искание чувственных наслаждений, воровство, отвержение страха Божия, грабежи и убийства, отвержение самой веры.

Злые чувства непослушания, а особенно злопамятства и злорадства вырастают в той душе, которая любит осуждать. Вместе с привычкой без нужды осуждать людей в нас развивается услаждение недостатками ближних, а затем нежелание признать в них что-то доброе, а отсюда уже близко и до злорадства, и до злопамятства.

Грехи против собственной души

Мы оказываемся и недостойными хозяевами своей собственной души, которую нам дал Бог, чтобы сделать ее способною для служения Ему и ближним. Душа, покорившаяся Богу, всегда недовольна собою и укоряет себя, кроме прямых нарушений заповедей Божиих, за неусердное исполнение их.

Грех лености. Мы стараемся идти в ту церковь, где раньше кончится служба, сокращаем молитвы, ленимся посещать больных или тюрьмы, по заповеди Божией, не заботимся о благотворении, милости и служении ближним — словом, ленимся «работать Господу» (Деян. 20:19) самоотверженно, бескорыстно. Любим заниматься празднословием, когда время работать, любим посещать дома, где нет ничего ни полезного, ни отрадного для души, чтобы только убить время, вместо того чтобы с пользой занять его.

От празднословия образуется привычка лгать, не заботиться о правде, а говорить то, что приятно слуху. И это совсем немаловажное дело: все скверные дела на свете приправляются ложью и клеветой. Недаром сатана называется отцом лжи.

От привычки лгать рождается лесть. В обществе людей стало обычным это орудие всяческих земных стяжаний.

Противоположный лести грех — привычка ругаться, которая столь распространена теперь, особенно среди молодежи. От ругательных слов грубеет душа и оскорбляются собеседники. Особенно Господь гневается на тех, которые называют ближних именами нечистой силы. Не станет говорить таких слов христианин, который дорожит своим спасением.

Грех нетерпения. В нем имеет причину добрая половина наших ссор и огорчений в семье, на службе, в обществе, происходящих оттого, что мы не постарались сдержать на несколько минут чувства раздражения на чью-то неосторожность или неисправность, или на причиненную нам обиду. Подвиг терпения необходим и для соблюдения постов, за нарушение которых христианин отлучается соборами на два года от святого причащения; соблюдение же их есть лучший способ обуздывать страсти, стяжевать добродетели и приобретать расположение к молитве и духовному чтению.

Согласно святоотеческому учению, всякий грех лишает человека благодати Божией, делает его чуждым Богу, и — как следствие этого отчуждения — лишает жизни духовной. Исцелиться же от греховной смерти можно только принеся искреннее покаяние.

Покаяние — это не просто раскаяние в отдельных греховных поступках, но отвержение своей прежней греховной жизни, построенной на началах самолюбия и самоугодия, и избрание жизни «по Богу,» по воле Божией, в делании заповедей Божиих. Истинная христианская жизнь начинается с покаяния и вся должна быть проникнута покаянным настроением. Никакие врачевства против греховных недугов недейственны и бесполезны, если они не растворены покаянием. Всякому человеку, ищущему спасения, найти этот многотрудный и болезненный путь есть единое на потребу.

«Путь покаяния… освящен учением Святого Духа, сияющим из Священного Писания и писаний отеческих… — пишет святитель Игнатий Брянчанинов. — На пути покаяния вы не найдете довольства собою. Смотря в себя, вы не найдете ничего льстящего вашему самомнению. Вас будут утешать ваш плач и ваши слезы, утешением вашим будет легкость и свобода совести. Таков жребий и удел, отделенный Богом для тех, которых Он избрал в духовное, истинное служение Себе» (из письма).

Но существуют греховные болезни души, связанные с ложными воззрениями на благочестие и на жизнь вообще, которые препятствуют покаянию и тем ставят человека, по существу дела, вне Церкви, вне общества спасающихся. Это суть следующие.

Неверие и маловерие. Неверие — это сознательное упорное отвержение истин веры. Следует отличать действительное неверие и сомнение от мнимого и кажущегося, которое часто бывает от мнительности. Грехом неверия или маловерия является также сомнение в таинствах церковных.

Самообольщение и прелесть. Это мнимая близость к Богу и вообще к чему-либо Божественному и сверхъестественному. Самообольщению подвергаются иногда ревностные к внешним подвигам христиане. Превосходя своих знакомых подвигами поста и молитвы, они уже мнят себя зрителями Божественных видений или, по крайней мере, благодатных сновидений; во всех случаях своей жизни они видят особые, нарочитые указания Божий или Ангела-хранителя, а затем уже воображают себя особыми избранниками Божиими и нередко пытаются предсказывать будущее. Святые отцы ни против чего не вооружаются так горячо, как именно против этого недуга — духовной прелести. Этот гибельный недуг особенно распространился в наше время, начиная с конца прошлого века: иоанниты, чуриковцы и им подобные последователи новоявленных «пророков» и «христов.»

Длительное сокрытие греха. Такое бедственное состояние души человека связано со страхом сознания в грехе и бывает чаще всего следствием грехов или очень постыдных и грязных (противоестественных, по седьмой заповеди, как кровосмешения, скотоложества, деторастления) или преступных: убийство, детоубийство, воровство, грабеж, попытка отравления, злостное оклеветание из ревности или зависти, внушение ненависти к близким, возбуждение ближних против Церкви и веры и подобные. Вследствие ложного стыда или страха совершивший грех человек порой мучается всю жизнь, считая себя погибшим для спасения. И может, действительно, погубить свою душу, если, например, внезапная смерть лишит его возможности покаяться. Этот греховный недуг влечет за собой и другое, не меньшее, зло — ложь на исповеди.

Отчаяние. Часто это чувство гнетет человека после грехов непоправимых, например: детоубийства или истребления плода, причинения кому-либо непоправимого вреда, несчастья; иногда же по причине собственных горестей — смерти детей, почитаемой наказанием Божиим за прежние грехи, запутанных обстоятельств и т.п. Отчаяние всегда имеет в себе скрытый яд гордыни или самолюбия, как бы начаток некоего ропота и укоризны промыслу Божию, озлобленное чувство на Бога или на людей.

Беспечность и окамененное нечувствие. Это противоположное отчаянию зло. Оно проявляется, например, в том, что люди совершают тяжкие грехи — как блуд, причинение обид жене и родителям, обман, полное удаление своей жизни от храма Божия, — и признаются в этом, но с легким сердцем, не сознают гибельности этих грехов и не думают начать борьбу с ними.

Самооправдание и обвинение других. Дух самооправдания является одним из главнейших врагов нашего спасения. Спасаемся мы или далеки от спасения, определяется не числом наших грехов, а способностью признавать себя виновными и грешными, степенью сокрушения о наших грехах. Также и обидами, нанесенными нам ближними, несправедливостью в отношении к нам, мы отнюдь не оправдываемся пред Богом, а отвечаем за собственные вины и страсти, которыми погрешили.

Противоположная самооправданию готовность во всем винить себя, а не других — это великая добродетель, не только в очах Божиих возносящая человека, но и привлекающая к нему сердца людей.

Страсти и врачевания против них

Покаяние состоит не только в исповедании греховных дел, но более всего в желании и стремлении освободиться от пленяющих нас греховных состояний, т.е. страстей. Важно видеть и исповедовать свои согрешения делом, словом, мыслию. Но для исцеления души от греховных недугов ограничиваться покаянием в отдельных греховных поступках далеко не достаточно. Вести борьбу только с грехами, обнаруживающимися в поступках, так же безуспешно, как срезывать появляющуюся на огороде сорную траву, вместо того чтобы вырывать ее с корнем и выбрасывать.

Учение о врачевании души располагается древними отцами обыкновенно применительно к главным страстям, наименование и число которых у большинства учителей подвижничества одно и то же. У святых отцов они располагаются в определенном порядке, который вовсе не случаен, так как между страстями существует внутренняя связь. «Злые страсти и нечестие не только вводятся одна через другую, но и подобны одни другим,» — учит свт. Григорий Палама. Главные страсти суть следующие: чревоугодие, любодеяние, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Эта схема не исчерпрывает всех существующих в падшем мире страстей. Но к перечисленным главным порокам может быть сведено всякое страстное движение человеческой души. Прп. Иоанн Кассиан представляет даже своеобразную «родословную таблицу» всех остальных «наиболее знаменитых» пороков (см.: Собеседования египетских подвижников. Собеседование 5. §16).

В этой книге мы помещаем описание восьми главных страстей и противоположных им добродетелей в их проявлениях (делах), составленное святителем Игнатием (Брянчаниновым) на основании святоотеческого учения.

Отцы-подвижники дают и советы относительно врачевания страстей — и общие, и для каждой страсти в отдельности. Первое общее врачевание для всякой страсти заключается в том, чтобы, признав ее греховность и гибельность, сознать себя самого страдающим этой страстью, духовно больным и нуждающимся в исцелении. Вторым лекарством должен быть «праведный гнев» на самую страсть. Для того Творец и вложил в нас способность гневаться, чтобы направлять это чувство на грехи свои, на страсти и на диавола, а отнюдь не на наших ближних, ни на врагов, ни на ненавидящих нас… Этими средствами страсть бывает ослаблена, но не убита совершенно. Борьба со страстью не может быть легкой и непродолжительной. И главное средство в этой борьбе — молитва ко Господу о помощи в нашей брани и об исцелении. Затем нужно бороться и с самими проявлениями страсти, воздерживаться от проявлений ее: греховных мыслей, слов, поступков и дел. Ведя борьбу против страсти, против греховного расположения, нужно непременно заботиться и о насаждении в душе добродетели, противоположной этой страсти.

Разнообразие всех возможных греховных состояний и проявлений человеческой души бесконечно, поэтому ниже остановимся лишь на главных и наиболее распространенных, а говоря о врачевании их, отнюдь не имеем цели исчерпать все средства, а укажем лишь на главные, ибо бесконечно также многообразие человеческих характеров, положений и настроений. В каждом конкретном случае нужно следовать совету духовника, знающего и наши внешние обстоятельства, и внутреннее устроение души.

Гнев

Гневную страсть в нас обличают наши частые ссоры с домашними и теми, с кем нам приходится постоянно соприкасаться в повседневной жизни. Нас обычно сердит неисполнение наших распоряжений, всякое недостаточно вежливое слово или отношение к нам.

Большею частью гнев не является самостоятельной страстью в человеческом сердце — в нем выражается неудовлетворенность другой страсти или даже случайных пожеланий. Часто гневом обличаются другие страсти, живущие в человеке. У тщеславных и сребролюбцев гнев выражается в зависти, у распутных — в ревности, у преданных объядению — в придирчивости, и т.д.

Страсть гнева, долго владеющая человеком, если он не приносит об этом слезное покаяние, часто обращается в ненависть — самый отвратительный в очах Божиих грех, ибо ненавидящий брата своего есть человекоубийца (1 Ин. 3:15).

Противоположная гневу добродетель — безгневие и связанная с ним кротость. Велико приобретение — безгневие: множество друзей приобретешь себе этим даром — и на небе, и на земле… Самое действенное, хотя и горькое при первом приеме, лекарство против гнева и раздражительности — это просить прощения после ссоры. Горько бывает оно, но горько только для гордецов. И если оно кажется столь нестерпимым, то это обличает в человеке другую тяжкую болезнь — гордыню.

Гордыня и тщеславие

Грех гордыни у современных людей, в большинстве, является их постоянным состоянием и за грех вовсе не почитается, а именуется «чувством собственного достоинства,» «честью» и т.п. Конечно, не одни наши современники страдают гордыней: от нее свободны только святые, а не распявшие своих страстей потомки Адама носят на себе эту обузу и должны бороться, пока не освободятся от ее тяжести.

Гордость имеет две разновидности — тщеславие и внутреннюю, или духовную, гордыню. Первая страсть гонится за человеческой похвалой и знаменитостью. Вторая — более тонкое и более опасное чувство: она исполнена уверенности в своих достоинствах, так что и не желает искать человеческой похвалы.

Тщеславные мысли являются часто и у благоговейных и смиренных сердцем людей, даже при их богоугодных делах. В этих случаях нужно продолжать делать полезное дело, а за помыслы тщеславия, врывающиеся в душу, укорять себя и поступать против них. Не только Господь, но и разумные наблюдатели жизни всегда видят, кто работает для дела, а кто из тщеславия. Нужно всегда проверять свою совесть: не участвовало ли в наших делах побуждение тщеславия, — и затем приносить покаяние в этом грехе, а дел не бросать.

Гордость духовная проявляется в превозношении себя над другими. Борясь с этой страстью, надо при всяком ее проявлении напоминать себе о своих многочисленных грехах и страстях. Особенно важно принуждать себя просить прощения, безропотно переносить наказания.

Блудная страсть

Избавиться от этой страсти бывает трудно даже подвижникам, самоотверженно предавшимся Богу. Искушения чувственные продолжают гнаться за ними даже в монастырь и пустыню. Супружество также не освобождает совершенно от этой страсти…

Грехи, происходящие от блудной страсти, называют грехами против целомудрия. Эти грехи запрещает седьмая заповедь Закона Божия, поэтому их часто называют также «грехами против седьмой заповеди.» Таковые суть: супружеские измены (прелюбодеяния), блуд (сожительство вне брака), кровосмешение (плотская связь между близкими родственниками), грехи противоестественные, плотские тайные грехи. О степени их тяжести можно судить по тому, что в требниках ни на один грех нет столько вопросов и епитимий, как на грех нецеломудрия.

Грехи нецеломудрия, губящие души предающихся им, караются Богом страшными болезнями и влекут за собой многие другие беды: разорение семейств, самоубийства, детоубийства, вытравливание плода, которое по правилам Вселенских соборов вменяется одинаково с детоубийством. Последнее преступление теперь стало модным, и большинство не понимают тяжести сего греха, но это нисколько не умаляет виновности его совершителей.

Чтобы избавиться от этих грехов, пастыри Церкви настоятельно советуют, прежде всего, непременно прибегать к исповеди. Многие стыдятся исповедовать эти грехи, но, пока христианин (или христианка) не исповедует своего падения, он будет вновь и вновь возвращаться к нему и постепенно впадет в полное отчаяние, или, наоборот, бесстыдство и безбожие.

Чтобы очистить душу, засоренную скверной чувственной страстью, следует удаляться от всего, что влечет ко греху, от союзников в грехе, от общества, где он распространен и считается «нормальным.» Далее, должно наполнять свою жизнь полезным трудом, физическим или умственным, окружить себя знакомством или дружбой с добрыми людьми; самое же главное — должно стать ближе к нашему Небесному Отцу и прибегать к Нему с молитвою.

Пьянство

Порок пьянства, как и нецеломудрия, происходит от неверия, являясь его прямым следствием. Это одна из самых гибельных для нашего православного народа духовных болезней. Пьянство является сестрой разврата и всех вообще преступлений.

Эту греховную страсть святые отцы связывают с чревоугодием, но она имеет и другие корни. Обычно предающиеся пьянству либо исполнены блудной страсти, которой в трезвом виде предаться не могут, либо, еще чаще, одержимы неудовлетворенным честолюбием или озлоблением на свою неудавшуюся жизнь, либо их мучают злоба и зависть. Эти страсти усугубляют болезненное состояние души, и человек часто попадает в позорный плен запоев, не в силах удержаться от них, даже если уже возненавидел свой порок и просит Бога и людей научить избавиться от него.

Исцеление от этой страсти порой кажется безнадежным. Но нет ничего невозможного у Бога. Для исцеления этой страсти необходим подвиг длинного и тяжкого пути и униженной мольбы пред своим Отцом Небесным, оставив Которого по своеволию и непокорности, человек впал в тяжкие беды, подобно блудному сыну в Евангельской притче. С юности же нужно хранить себя от вина, вести жизнь трезвенную, воздержанную.

Уныние

Это потеря той духовной жизнерадостности о Боге, которая питается надеждой на Его милосердное о нас промышление. У людей, пекущихся о своем спасении, эта страсть отнимает любовь к молитве, в душу проникает тоскливое настроение, становящееся со временем постоянным, приходит чувство одиночества, оставленности родными, всеми вообще людьми и даже Богом. У мирян эта болезнь душевная иногда выражается в озлобленности, раздражительности, нередко в запоях.

Уныние часто бывает последствием забытого грехопадения или скрытой, незаметной другой страсти: зависти, страсти блудной, честолюбия, сребролюбия, желания отмщения обидчику. Причиной уныния бывает и переутомление или гнетущие заботы. Часто уныние происходит от чрезмерных и самочинных подвигов особо ревностных к подвигам христиан.

Оскудевший в молитве и предающийся унынию христианин должен, прежде всего, постараться найти причину гнетущей его страсти, то греховное желание, которое было ее причиной, и вступить с ним в борьбу. И еще прежде, чем он поразит это греховное желание, дух молитвы, даже сугубо горячей, возвратится к нему за одну решимость побороть в себе зло.

Бывает уныние вследствие нахлынувших бед и скорбей внешних, от нас не зависящих, — от неверия в промысл Божий, непокорства ему, гнева богопротивного, ропота. Надобно бояться такого состояния и просить у Бога прощения и помощи, и тогда отойдет от нас дух уныния, и в скорби непременно придет и будет принято душой утешение Божие, превосходящее все утешения земные.

Зависть

Это одно из самых страшных зол, от которых бедствует человеческий род. «Завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем. 2:24). Зависть соединяется, обыкновенно, с еще более отвратительным чувством — злорадства — и связана с другой какой-нибудь страстью: тщеславия, или корыстолюбия, или честолюбия. Направлена же она бывает против другого человека — своего соперника — в соответствующих этим страстям устремлениях.

Чтобы преодолеть зависть, должно противиться не только ей самой, но, прежде всего, тем себялюбивым основным страстям своей души, из которых она рождается. Если подавишь в себе честолюбие, то не будешь завидовать товарищу или сослуживцу, который преуспел больше тебя; если ты не сребролюбив, то не будешь завидовать разбогатевшему соседу, и т.д.

Источник всех вообще страстей человеческих — в себялюбии. Зависть же ближайшим образом происходит от себялюбивого желания богатства и славы. Но все это весьма греховно: должно желать себе только спасения на небе, а на земле — терпения и чистой совести.

Допущенная в душу страсть зависти, если и стала сама предметом святого гнева и борьбы с нею, все-таки часто просыпается в виде досадного, недоброжелательного чувства и даже влияет на мысль человека, понуждая его толковать в недобрую сторону все поступки и слова своего недоброжелателя или же того ближнего, которому он завидует. Такая неправда, нечестность мысли — явление постыдное, и всякий христианин должен себя останавливать на любом желании или внутреннем побуждении пристрастно отозваться о ближнем по зависти или по злобе, а не по правде. В этом же будет заключаться и борьба против страсти зависти, которая питается злобными выходками против соперника. Не получая такой пищи, сама страсть постепенно замирает.

Сребролюбие

Волнения гнева, самолюбия и блуда, если и часто отвлекают человека от Бога, то врываются в душу человека, как слепые порывы, как против его желания нападающие враги; сребролюбие же и скупость имеют свойство спокойного настроения души и направления воли. Притом сребролюбцы преступают против Бога Истинного тем, что имеют других богов. А между тем обогащение, как руководящая цель всей жизни, оказывается уделом многих людей, любящих Церковь и живущих воздержно и трезво.

Страсть сребролюбия ведет ко многим грехам. Пристрастный к богатству человек непременно отвергает нуждающихся, не помогает родственникам, не поддерживает Церковь, повергает в нужду своих сотоварищей по торговле, бывает бессердечен и жесток. Сребролюбие влечет за собой обманы, лихоимства, немилосердие к ближним и все множество грехов против второй, восьмой и десятой заповедей Закона Божия. Грех воровства и грабительства особенно тяжек в отношении церковного имущества.

Врачевством против этой страсти является воздержание от греховных дел, ею производимыx, отвержение ложного страха разорения, нищеты, необеспеченной старости и проч. Так, торговец или хозяин, если невозможно без обмана или причинения зла сопернику сохранить свое благополучие, пусть обречет себя на убыток и даже разорение, но не отступит от требования честности… Кроме того, страсть эта врачуется милостыней и благотворительностью.

О добродетелях и страстях

По творениям святителя Игнатия (Брянчанинова).

Восемь главных страстей

1. Чревоугодие.

Объядение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, всякое нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее жизни и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности Богу, Церкви, добродетели и людям.

2. Любодеяние

Блудное разжение, блудные ощущения и пожелания тела, блудные ощущения и пожелания души и сердца, принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них. Блудные мечтания и пленения. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи противоестественные.

3. Сребролюбие

Любление денег (пристрастие к деньгам) и вообще имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышления о средствах к обогащению. Мечтание о богатстве. Опасение старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость, корыстолюбие, неверие Богу, неупование на Его промысл. Пристрастие или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Лихоимство. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.

4. Гнев

Вспыльчивость, приятие гневных помыслов; мечтания об отмщении; возмущение сердца яростию, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова, ударения, толкания, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.

5. Печаль

Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.

6. Уныние

Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитве. Оставление церковного и домашнего молитвенного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение, неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Празднословие. Шутки. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение о спасении. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.

7. Тщеславие

Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных почестей. Пристрастие к красивым одеждам, вещам. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Пристрастие к наукам и искусствам гибнущего века сего, искание успеха в них для приобретения временной, земной славы. Стыд исповедовать грехи свои, сокрытие их пред людьми и отцом духовным. Лукавство. Самооправдание. Прекословие. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Притворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.

8. Гордость

Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца, пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Прелесть. Лжеименный разум. Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души.

Главные добродетели.

1. Воздержание

Удержание от излишнего употребления пищи и пития, в особенности от употребления в излишестве вина. Точное хранение постов, установленных Церковью. Обуздание плоти умеренным и постоянно одинаковым употреблением пищи, от чего начинают ослабевать вообще все страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, ее жизни и покоя.

2. Целомудрие

Уклонение от всякого рода блудных дел. Уклонение от сладострастных бесед и чтения, от произнесения скверных, сладострастных, двусмысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, а еще более осязания. Скромность. Отвержение помышлений и мечтаний блудных. Молчание. Безмолвие. Служение больным и увечным. Воспоминание о смерти и аде. Начало целомудрия — неколеблющийся от блудных помыслов и мечтаний ум; совершенство целомудрия — чистота, зрящая Бога.

3. Нестяжание

Удовлетворение себя одним необходимым. Ненависть к роскоши и неге. Милосердие к нищим. Любление нищеты евангельской. Упование на промысл Божий. Последование Христовым заповедям. Спокойствие и свобода духа. Беспопечительность. Мягкость сердца.

4. Кротость

Уклонение от гневливых помыслов и от возмущения сердца яростию. Терпение. Последование Христу, призывающему ученика Своего на крест. Мир сердечный. Тишина ума. Твердость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.

5. Покаянный плач

Ощущение падения, общего всем человекам, и собственной нищеты душевной. Сетование о них. Плач ума. Болезненное сокрушение сердца. Прозябающие от них легкость совести, благодатное утешение и радование. Надежда на милосердие Божие. Благодарение Богу в скорбях, покорное их переношение от зрения множества грехов своих. Готовность терпеть их. Очищение ума. Облегчение от страстей. Желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания грехов своих.

6. Трезвение

Усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исправление церковного и домашнего молитвенного правила. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна, изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов, доставляющих бодрость душе. Оставление дома не иначе, как по нужде. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.

7. Смирение

Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь исчезнуть и обратиться в ничто, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божий. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение воззрения на ближних, причем они, без всякого принуждения, кажутся смирившемуся превосходнее его во всех отношениях. Простодушие от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие. Мертвость ко всему. Умиление. Познание таинства, сокровенного во кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, скромных по принуждению или умыслу, или навыку притворяться. Восприятие нищеты духовной. Отвержение премудрости земной, как непотребной для неба. Презрение всего, что в человеках высоко, но мерзость пред Богом (Лк. 16:15). Оставление самооправдания. Молчание пред обижающими, которому научает Евангелие. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Смиренномудрие, или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви.

8. Любовь

Изменение во время молитвы страха Божия на любовь Божию. Верность Господу, доказываемая постоянным отвержением всякого греховного помысла и ощущения. Несказанное, сладостное влечение всего человека любовию ко Господу Иисусу Христу и к поклоняемой Святой Троице. Зрение в ближних образа Божия и Христа; проистекающее от этого духовного видения предпочтение себе всех ближних и благоговейное почитание их о Господе. Любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная, беспристрастная, радостная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам. Восхищение в молитву и любовь ума, сердца и всего тела. Несказанное наслаждение радостию духовной. Упоение духовное. Бездействие телесных чувств при молитве. Молчание ума. Просвещение ума и сердца. Молитвенная сила, побеждающая грех. Мир Христов. Отступление от всех страстей. Поглощение всех разумений превосходящим разумом Христовым. Немощь греховных помыслов, не могущих изобразиться в уме. Сладость и обилие утешений при скорбях. Зрение устроений человеческих. Глубина смирения и уничиженнейшего о себе мнения…

*** *** ***

Мысли святых отцов

По «Отечнику» составленному святителем Игнатием (Брянчаниновым).

Все страсти, если попущена им будет свобода, действуют, возрастают, усиливаются в душе, наконец, объемлют ее, овладевают ею и отлучают ее от Бога. Это те тяжкие бремена, которые возлегли на Адама, после того как он вкусил от древа. Эти страсти убил на кресте Господь наш Иисус Христос. Это те ветхие мехи, в которые не вливается вино новое (Мф. 9:17). Это те пелены, которыми обвязан был Лазарь (Ин. 11:44). Это бесы, посланные Христом в стадо свиней (Мф. 8:31-32). Это ветхий человек, которого повелевает Апостол христианину совлечь с себя (1 Кор. 15:49). Это волчцы и терния, которые начала извергать земля Адаму, после того как он был низвергнут из рая (Быт. 3:18).

Авву Исаию спросили: в чем состоит покаяние? Он отвечал: Дух Святой научает нас удалиться от греха и более не впадать в него. В этом состоит покаяние.

Приносящие истинное покаяние не занимаются уже осуждением ближних, они занимаются оплакиванием грехов своих.

Кто осуждает грешников, тот изгоняет из себя покаяние.

Кто оправдывает себя, тот отчуждает себя от покаяния.

Возлюби смирение: оно покроет тебя от грехов твоих.

Смирение состоит в том, чтобы человек сознавал себя грешным пред Богом, не сделавшим ни одного доброго дела пред Богом.

Умоляю каждого человека, желающего принести Богу покаяние, отказаться от употребления вина в большом количестве. Вино возрождает погашенные страсти в душе и изгоняет из нее страх Божий.

Не спорьте друг с другом ни по какому поводу, не говорите худо ни о ком, не судите ни о ком, не осуждайте и не унижайте никого ни словом, ни в сердце, отнюдь не ропщите ни на кого, не подозревайте никого в каком-либо зле.

Не окажи презрения кому-либо по причине его телесного недостатка.

Если кто прославляет тебя и ты с услаждением принимаешь похвалу, то нет в тебе страха Божия.

Если скажут о тебе что несправедливо, и ты смутишься, то нет в тебе страха Божия.

Если при разговоре с братиями ищешь, чтоб слово твое взяло верх над словами других, то нет в тебе страха Божия.

Если пренебрегут твоим словом, и ты обидишься этим, то нет в тебе страха Божия.

Не любопытствуй и не расспрашивай о суетных делах мира.

Не советуйся о помыслах твоих со всеми: советуйся о них только с отцами твоими. Иначе навлечешь себе скорбь и смущение.

Не открывай помыслов твоих пред всеми, чтоб это не послужило причиною преткновения для ближнего твоего.

Хранись от лжи: она изгоняет страх Божий из человека.

От любви к славе человеческой рождается ложь. Кто ведет себя лукаво в отношении к брату своему, тот не возможет избежать печали сердечной.

Не ищи дружбы с славными мира сего, чтоб слава Божия не погасла в сердце твоем.

Не увлекись усладительным воспоминанием соделанных тобою согрешений, чтоб ощущение этих согрешений не обновилось в тебе.

Памятуй о Царстве Небесном, и будет мало-помалу привлекать тебя к нему это памятование.

Вспоминай и о геенне и возненавидь дела, влекущие в нее.

Ежедневно утром, восстав от сна, приведи себе на память, что ты должен дать отчет Богу во всяком деле твоем, и не согрешишь пред Ним: страх Его вселится в тебя.

Ежедневно рассматривай грехи твои, молись о них, и Бог простит их тебе.

Ожидающий близкой смерти не впадет во многие грехи. Напротив того, надеющийся жить долго опутывается многими согрешениями.

Живи так, как бы каждый день, переживаемый тобою, был последним в жизни, — и не согрешишь пред Богом.

Рассказы из жизни подвижников

(Взяты из «Древнего патерика»)

Один брат говорил авве Пимену: меня смущают помыслы и не дают мне подумать о грехах моих, а заставляют меня замечать только недостатки брата моего.

Авва Пимен рассказал ему об авве Диоскоре, что он в келлии плакал о себе; а ученик его жил в другой келлии. Когда ученик приходил к старцу и заставал его плачущим, то спрашивал его: «Отец! о чем ты плачешь?» — Он отвечал ему: «Плачу о грехах своих, чадо.» — Ученик говорил ему: «Ты не имеешь грехов, отец!» — Но старец отвечал ему: «Уверяю тебя, сын мой! Если бы можно было мне видеть свои грехи, то мало было бы еще четырех человек, чтобы вместе со мной оплакать их.»

При этом сказал авва Пимен: тот поистине человек, кто познал самого себя (гл. 3, 22).

Авва Сисой сказал однажды с дерзновением: «Поверь, вот уже тридцать лет, как я не молюсь Богу о прочих Грехах своих, но, молясь, говорю Ему: Господи, Иисусе Христе, покрый мя от языка моего! Ибо даже доселе я падаю, согрешая чрез него» (4,47).

Брат спросил старца: «Что мне делать, отец? Меня убивает срамный помысл.» — Старец говорит ему: «Когда мать захочет детище свое отнять от молока, прикладывает к сосцам своим горький морской лук. Младенец по обыкновению припадает к груди сосать молоко, но по причине горечи отвращается от нее. Так и ты, если хочешь, положи на мысль твою горечи.» — Брат спросил его: «Какая это горечь, которую мне должно положить?» — «Памятование о смерти и мучениях в будущей жизни,» — сказал старец (5, 33).

Один из отцов рассказывал: когда был я в городе Оксиринхе (город в Среднем Египте, на левом берегу Нила), пришли туда в субботу вечером нищие для прошения милостыни. Когда они спали, у одного из них была только рогожа — половина ее была под ним, а половина над ним. Был же там сильный мороз. Когда я вышел ночью, то слышал, как он дрожал от холода и утешал себя, говоря: «Благодарю Тебя, Господи! Сколько теперь находится в темницах богатых, отягченных железами, а у других и ноги забиты в дерево. А я, как царь, могу протянуть ноги мои и идти, куда мне угодно. Я стоял и слушал, когда он произносил это.» Войдя внутрь, я рассказал это братиям, и слышавшие получили пользу (7,54).

Авва Исаак Фивейский пришел в киновию, увидел брата, впадшего в грех, и осудил его. Когда возвратился он в пустыню, пришел Ангел Господень, стал пред дверьми келлии его и говорил: не пущу тебя войти. — Авва умолял его, говоря: «Какая сему причина?» — Ангел сказал ему в ответ: «Бог послал меня к тебе, говоря: спроси его, куда велит Мне бросить падшего брата?» — Авва Исаак тотчас повергся на землю, говоря: «Согрешил пред Тобою, прости мне!» — Ангел сказал ему: «Встань, Бог простил тебе; но впредь берегись осуждать кого-либо, прежде нежели Бог осудит его» (9, 5).

Один из отцов, увидев некоего согрешающего, сказал с горькими слезами: «Сей пал ныне, а я — завтра» (9,17).

Говорили об авве Агафоне: пришли к нему некоторые, услышав, что он имеет великую рассудительность. Желая испытать его, не рассердится ли он, спрашивают его: «Ты Агафон? Мы слышали о тебе, что ты блудник и гордец.» — «Да, это правда!» — отвечал он. — Они опять спрашивают его: «Ты Агафон — клеветник и пустослов?» — «Я,» — отвечал он. — И еще говорят ему: «Ты Агафон — еретик?» — «Нет, я не еретик!» — отвечал он. — Затем спросили его: «Скажи нам, почему ты на все, что ни говорили тебе, соглашался, а последнего слова не перенес?» — Он отвечал им: «Первые пороки я признаю за собою; ибо это признание полезно душе моей. А признание себя еретиком — значит отлучение от Бога, а я не хочу быть отлученным от Бога моего.» — Выслушав это, они подивились рассудительности его, и отошли, получив назидание (10, 12).

Авва Пимен сказал: «По мне лучше человек согрешающий и сознающий грех свой и раскаивающийся, нежели человек не согрешающий и не смиряющийся. Тот считает себя грешником и смиряется в своих мыслях — а этот представляет себя праведником, как будто он праведен, и возносится» (10, 50).

Авва Авраам спрашивал авву Пимена: «Отчего демоны так нападают на меня?» — «На тебя нападают демоны?» — сказал ему авва Пимен. — «Не демоны нападают на нас. Когда мы исполняем свои хотения; эти хотения становятся для нас демонами: они-то мучат нас, чтобы мы исполняли их. Если же хочешь знать, с кем воевали демоны, — это с Моисеем и подобными ему» (10, 86).

Спрошен был старец одним воином: «Принимает ли Бог раскаяние?» — И старец, поучив его многими словами, говорит ему: «Скажи мне, возлюбленный, если у тебя разорвется плащ, то выбросишь ли его вон?» — Воин говорит ему: «Нет! но я зашью его, и опять буду употреблять его.» — Старец говорит ему: «Если ты щадишь свою одежду, то тем паче не пощадит ли Бог Свое творение?» — И воин, ободренный этим ответов, с радостию отправился в свою страну (10, 162).

Некий из отцов сказал: «Берегись хвалящих тебя братьев и помыслов людей, уничижающих ближнего; ибо мы ничего не знаем. Разбойник был на кресте, и за одно слово оправдался. Иуда был сопричтен апостолам, и в одну ночь погубил весь труд свой, и сошел с неба во ад. Посему никто делающий добро да не хвалится; ибо все надеявшиеся на самих себя пали в одно мгновение» (11, 107).

Сказал авва Антоний: «Я видел все сети диавола, распростертые по земле и, вздохнувши, сказал: кто же обходит их? И услышал голос, говорящий: смиренномудрие» (15, 3).

Старец сказал: «Во всяком искушении не порицай человека, но только самого себя, говоря: сие случилось со мною за грехи мои» (15, 75).

Некоему из братьев явился диавол, преобразившись в ангела светла, и говорит ему: «Я архангел Гавриил и послан к тебе.» — Брат же возразил на это: «Смотри, не к другому ли ты послан? Ибо я не достоин видеть ангела.» — И диавол тотчас стал невидим (15,83).

Старец был спрошен: «Как некоторые говорят, что мы видим ангелов?» — Старец отвечал: «Блажен тот, кто всегда видит свои грехи» (15, 105).

Некоторый брат, обиженный от другого брата, пришел к авве Сисою Фивейскому и говорит ему: «Такой-то брат обидел меня; хочу и я ответить за себя.» — Старец же увещевал его: «Нет, чадо, оставь лучше Богу дело отмщения.» — Брат сказал: «Не успокоюсь до тех пор, пока не отмщу за себя.» — Тогда старец сказал: «Помолимся, брат!» — И встав, старец сказал: «Боже! Боже! Мы не имеем нужды в Твоем попечении о нас, ибо мы сами делаем отмщение наше.» — Брат, услышав сие, пал к ногам старца, сказав: «Не стану судиться с братом; прости меня!» (16,12).

Некий старец сказал: «Если кто будет помнить об оскорбившем его, или обесчестившем, или порицающем, или причиняющем вред ему, то должен помнить о нем, как о враче, посланном от Христа, и должен считать его за благодетеля; а оскорбляться сим есть признак болящей души. Ибо если бы ты не был болен, то не страдал бы. Ты должен радоваться о таком брате, потому что через него узнаешь болезнь свою, должен молиться за него и принимать от него все, как целительное лекарство, посланное от Господа. Если же ты оскорбляешься против него, то с силою говоришь Христу: не хочу принимать врачеваний Твоих, а хочу гнить в ранах моих» (16, 16).

Авва Антоний сказал: «От ближнего нам жизнь и смерть. Ибо если приобретем брата, то приобретаем Бога; если же соблазним брата, то согрешим против Христа» (17,2).

Два старца жили вместе и никогда не было у них распри. Сказал же один другому: «Сделаем и мы распрю, как другие люди.» — Он же, отвечая, сказал брату: «Не знаю, какая бывает распря.» — Тот же ответил ему: «Вот я кладу кирпич посередине и говорю: он мой, а ты говоришь: нет, он мой; это и будет началом.» — И сделали так. И говорит один из них: «Это мой!» — Другой же сказал: «Нет, это мой!» — И сказал первый: «Да, да, он — твой, возьми и ступай.» — И разошлись, и не могли вступить в распрю между собою (17, 25).

Говорил авва Никита о некоторых двух братьях, живших вместе. Видя же диавол великую любовь их и не терпя ее, пришел и, желая разлучить их, стал пред дверьми и показался одному голубем, а другому вороной. Говорит же один из них другому: видишь этого голубя? И сказал тот: «Это ворона.» И начали спорить друг с другом, говоря каждый свое, и, встав, подрались до крови, и к полной радости врага разошлись. Спустя три дня, пришедши в себя, они возвратились к прежнему образу жизни и наложили на себя покаяние. И уразумевши брань врага, до смерти пребыли вместе во всяком мире (17, 32).

*** *** ***

Чин общей исповеди

Составлен архиепископом Сергием (Голубцовым, +1982 г.).

Таинство святого покаяния имеет основную цель — пробудить наше духовное сознание, открыть нам очи на самих себя, опомниться, глубоко понять, в каком губительном состоянии находится наша душа, как необходимо искать спасения у Бога, просить слезно и сокрушенно прощения наших бесчисленных грехов перед Ним. Господь Иисус Христос ждет от нас преискреннего сознания наших отступлений от Его святой воли и смиренного обращения к Нему, как недостойных Его рабов, много прегрешивших и оскорбивших Его Божественную любовь к нам.

Нам нужно помнить и глубоко верить в бесконечное милосердие Божие, простирающее свои объятия каждому обращающемуся грешнику. Нет греха, которого Бог по Своему неизреченному милосердию не простил бы человеку, явившему чистосердечное раскаяние в своих грехах, твердую решимость исправить свою жизнь и не возвращаться к прежним согрешениям.

Приступая к исповеди, будем молить Бога, чтобы Он Своей всемогущей помощью отверз нам двери покаяния, примирил и соединил с Собою, даровал Духа Святаго для новой и обновленной жизни.

Возлюбленные о Христе братие и сестры! Готовясь приступить к великому таинству святой исповеди, взирая на милосердие Божие, спросим самих себя, оказали ли мы милосердие ближним, со всеми ли примирились, не имеем ли в сердце своем вражды на кого-либо, вспомнив заветные слова Святого Евангелия: «аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный» (Мф. 6:14). Вот условие, которое должны мы понять и соблюсти в спасительной деле святого покаяния.

Жизнь человеческая настолько разнообразна, настолько таинственна глубина нашей души, что трудно даже перечислить все прегрешения и грехи, которые мы совершаем. Поэтому, приступая к таинству святой исповеди, полезно напомнить себе об основных нарушениях нравственного закона Святого Евангелия. Внимательно будем проверять свою совесть и каяться о своих согрешениях пред Господом Богом.

Исповедуем мы, многогрешные, Господу Богу Вседержителю, во Святей Троице славимому и покланяемому Отцу и Сыну и Святому Духу, и тебе, честный отче, все наши грехи вольные и невольные, содеянные словом, или делом, или помышлением.

Согрешили несохранением обетов, данных нами при крещении, но во всем солгали и преступили, и непотребными себя соделали пред лицом Божиим.

Согрешили маловерием, неверием, сомнением, колебанием в вере, замедлением в помыслах, от врага всеваемых, против Бога и Святой Церкви, кощунством и насмешками над святыней, сомнением и вольным мнением, суеверием, гаданием самонадеянностью, нерадением, отчаянием в своем спасении, надеждою на самих себя и на людей более, чем на Бога, забвением о правосудии Божием и неимением достаточной преданности воле Божией.

Согрешили непокорностью к действиям промысла Божия, упорным желанием, чтобы все было по-нашему, человекоугодием, пристрастной любовью к твари и вещам. Не старались познавать волю Божию, не имели благоговения к Богу, страха пред Ним, надежды на Него, ревности о славе Его, ибо Он прославляется чистым сердцем.

Согрешили неблагодарностью к Господу Богу за все Его великие и непрестанные благодеяния, в изобилии изливаемые на каждого из нас и в целом на весь человеческий род, непамятованием о них, ропотом на Бога, малодушием, унынием, ожесточением своего сердца, неимением к Нему любви и неисполнением Его святой воли.

Согрешили порабощением себя страстям: сладострастию, корыстолюбию, гордости, лености, самолюбию, тщеславию, честолюбию, любостяжанию, чревоугодию, лакомству, тайноядению, объядению, пьянству, пристрастию к играм, зрелищам и увеселениям.

Согрешили божбою, неисполнением обетов, принуждением других к божбе и клятве, неблагоговением к святыне, хулою на Бога, на святых, на всякую святыню, кощунством, призыванием имени Божия всуе, в худых делах, желаниях, мыслях.

Согрешили непочитанием праздников церковных, не ходили в храм Божий по лености и нерадению, в храме Божием стояли неблагоговейно; согрешили разговорами и смехом, невниманием к чтению и пению, рассеянностью ума, блужданием мыслей, суетными воспоминаниями, хождением по храму во время богослужения без нужды; выходили из храма до окончания службы, в нечистоте приходили в храм и прикасались к святыням его.

Согрешили нерадением к молитве, оставлением чтения Святого Евангелия, Псалтири и других Божественных книг, святоотеческих поучений.

Согрешили забвением грехов на исповеди, самооправданием в них и умалением их тяжести, сокрытием грехов, покаянием без сердечного сокрушения; не прилагали старания о должном приготовлении к причащению Святых Тайн Христовых, не примирившись со своими ближними приходили на исповедь и в таком греховном состоянии дерзали приступать к Причастию.

Согрешили нарушением постов и нехранением постных дней — среды и пятницы, которые приравниваются к дням Великого поста, как дни воспоминания страданий Христовых. Согрешили невоздержанием в пище и питии, небрежным и неблагоговейным осенением себя крестным знамением.

Согрешили непослушанием начальству и старшим, самонравием, самочинием, самооправданием, леностию к труду и недобросовестным исполнением порученных дел. Согрешили непочитанием родителей своих, оставлением молитвы за них, непочитанием старших себя по возрасту, дерзостью, своенравием и непокорством, грубостью, упрямством.

Согрешили неимением христианской любви к ближнему, нетерпеливостью, обидчивостью, раздражительностью, гневом, причинением вреда ближнему, драками и ссорами, неуступчивостью, враждою, воздаянием злом за зло, непрощением обид, злопамятством, ревностию, завистию, зложелательством, мстительностью, осуждением, оклеветанием, лихоимством.

Согрешили немилосердием к бедным, не имели сострадания к больным и калекам; согрешили скупостью, жадностью, расточительностью, корыстолюбием, неверностью, несправедливостью, жестокосердием.

Согрешили лукавством в отношении ближних, обманом, неискренностью в обращении с ними, подозрительностью, двоедушием, сплетнями, насмешками, остротами, ложью, лицемерным обращением с другими и лестью, человекоугодием.

Согрешили забвением о будущей вечной жизни, непамятованием о своей смерти и страшном суде и неразумной, пристрастной привязанностью к земной жизни и ее удовольствиям, делам.

Согрешили невоздержанием своего языка, пустословием, празднословием, смехотворством, рассказывали анекдоты; согрешили разглашением грехов и слабостей ближнего, соблазнительным поведением, вольностью, дерзостью.

Согрешили невоздержанием своих душевных и телесных чувств, пристрастием, сладострастием, нескромным воззрением на лиц другого пола, вольным с ними обращением, блудом и прелюбодеянием, различными плотскими грехами, излишним щегольством, желанием нравиться и прельщать других.

Согрешили неимением прямодушия, искренности, простоты, верности, правдивости, уважительности, степенности, осторожности в словах, благоразумной молчаливости, не охраняли и не защищали честь других. Согрешили неимением любви, воздержания, целомудрия, скромности в словах и поступках, чистоты сердца, нестяжательности, милосердия и смиренномудрия.

Согрешили унынием, тоской, печалью, зрением, слухом, вкусом, обонянием, осязанием, похотью, нечистотой и всеми нашими чувствами, помышлениями, словами, желаниями, делами. Каемся и в прочих наших грехах, которые из-за беспамятства нашего мы не помянули.

Каемся, что прогневали Господа Бога нашего всеми своими грехами, искренно об этом жалеем и желаем всевозможно воздерживаться от грехов наших и исправляться.

Господи Боже наш, со слезами молим Тебя, Спаса нашего, помоги нам утвердиться в святом намерении жить по-христиански, а исповеданные нами грехи прости, яко Благ и Человеколюбец. Не перечисленные здесь тяжкие грехи надо сказать духовнику особо. Грехи, исповеданные и разрешенные ранее, называть на исповеди не следует, ибо они уже прощены, но если мы их снова повторяем, то нужно в них снова каяться. Каяться нужно и в тех грехах, которые были забыты, но вспомнились теперь.

Говоря о грехах, не следует называть имена других лиц — соучастников греха. Таковые должны сами раскаяться за себя.

Навыки ко греху искореняются молитвой, постом, воздержанием, добрыми делами.

ЧАСТЬ 2.

Плоды истинного покаяния

(По наставлениям схиигумена Саввы (Псковско-Печерского монастыря)

Вместо предисловия

Друг мой! Много раз ты исповедовался и причащался Святых Христовых Тайн. Помоги тебе Господь не ослабевать в этом!

Приступая к таинствам исповеди и причащения, человек очищается, обновляется, оживотворяется и выходит из храма, как бы из купели крещения. По сути дела, это так и есть. Через покаяние и причащение к нам возвращается благодать, которую мы получили в крещении, но утратили по своим грехам. После покаяния и причащения человек ощущает радость, мир и утешение.

Но, наверное, иногда ты испытывал и другое, когда вместо ожидаемой радости и утешения после исповеди или причащения в душе появляется непонятное чувство томления: теснота, неудовлетворенность, какое-то общее расслабление. Это признак того, что неправильно исповедывался или недостойно причастился Святых Христовых Тайн. На исповеди, значит, был вялым и холодным, не было у тебя глубоких переживаний, жажды очищения, сердечного сокрушения о своих грехах, горячего стремления соединиться с Господом: когда священник перечислял грехи, ты говорил: «Грешен» — машинально. Вот и результат.

Правда, иногда томление духа может случится, когда Господь испытывает наше постоянство, но чаще бывает, когда мы неправильно каемся. Некоторые к покаянию примешивают самооправдание и даже осуждают других. Оставляя личное покаяние, переходят к духовной беседе или, что еще хуже, начинают обсуждать житейские вопросы. Это рассеивает их и ослабляет покаянное чувство.

Некоторые, обвиняя священника, говорят: «Батюшка не сумел привести в чувство. У другого все плачут, а этот …» Такое отношение к исповеди неправильно. Не батюшка виноват в том, что у исповедующегося отсутствует сердечное сокрушение и слезы покаяния. Причину этому надо искать в самом себе. Значит, в душе нашей не все благополучно.

Похвально, конечно, когда духовник проводит исповедь с духовным подъемом, но если батюшка в преклонном возрасте и немощный, то можно ли требовать от него особого подъема? Да и так ли это необходимо?

Раньше, когда люди чаще исповедовались, священнику не приходилось напоминать, в чем они могли согрешить, потому что каждый из них хорошо знал свои грехи. Христиане строго следили за своими поступками, делами, словами и даже помышлениями, поэтому без затруднения перечисляли всё, что у них было на совести.

Им не приходилось особо напрягать память: совесть как бы подсказывала им все грехи. Теперь же на исповеди подходят к священнику и не знают, что говорить. В чем же дело? Что за причина в том, что совесть людей огрубела и притупилась, и человек уже не чувствует её угрызений, стал бессовестным. Грешит и не замечает, что грешит, а иногда умаляет грех, т. е. говорит: «Это малый грех, за него Бог не взыщет» — и не кается.

Диавол радуется такой беспечности людей, радуется, что живут нетрезвенно, не следят за собой и убаюкивает их мнимой праведностью. Он внушает им помысел: «А что особенного я сделал? Не убил, не украл. Живу, как все.» Выходит, что и нужды нет в покаянии. Вот как хитро злой дух держит их в своем плену…

Так вот, друг мой, чтобы посрамить злую силу, чтобы не подпасть под ее влияние и не погибнуть навеки, тебе нужно научиться правильно каяться и не ожидать, когда другие понудят тебя сокрушаться о своих грехах. Ведь если сокрушение в грехах только на исповеди, да к тому же еще при условии, что батюшка имеет особую силу благодатной молитвы, которая зажигает сердца, то надежно ли и прочно ли такое сокрушение? Какие плоды может принести такое покаяние?

Слушаем, плачем и каемся, а вышли из храма и позабыли, что мы только что с сердечным сокрушением обещали Богу и как бы присягали перед Крестом и Евангелием, что не возвратимся к прежним грехам, что с Его помощью начнем исправляться… Теперь же, всё это позабыв, опять начинаем празднословить, осуждать, объедаться, раздражаться, ссориться, смотреть всякие суетные и греховные фильмы, слушать всякую буйную, возбуждающую музыку, мечтать, тщеславиться … — вот это страшно! Это значит, что у нас нет настоящего, истинного покаяния: одна только форма, а духа покаяния нет. А Господу не форма нужна, а сущность! Сущность же покаяния заключается не в том только, чтобы машинально перед священником перечислить свои грехи, а в том, чтобы сердце, откуда исходит помышление, не принимало злые слова и злые дела, а принимало бы только чистые и святые помыслы и ощущения, а всему злому говорило бы: «Не соизволю.» Сущность покаяния заключается в исправлении своей жизни, в постоянном совершенствовании.

Такое покаяние всегда приносит добры плоды. Если человек словами говорит: прости, а сам как делал зло, так и продолжает, то это не покаяние, а лицемерие, от которого да избавит нас Господь!

Три момента покаяния

Цель покаяния — это исправление греховной жизни и начало добродетельной. В покаянии, как и во всяком другом деле, есть свои определенные моменты. В истинном покаяние эти моменты суть:

1. Испытание совести.

2. Сокрушение сердца.

3. Словесное исповедание своих грехов перед духовником.

Прежде чем приступить к объяснению этих моментов, необходимо предупредить, что, когда человек желает поговеть, могут появиться множество препятствий — как внутренних, так и внешних. Не надо обращать на них внимания. Если проявить твердость, то все препятствия исчезнут.

И второе, на что следует обратить серьезное внимание, это чтобы промежутки между исповедями были наполнены духовной борьбой и усилиями воли к добру.

Например, мы очень словоохотливы: любим шутить, смеяться, сами смеемся и других смешим, рассказываем анекдоты, а все это отвлекает от сосредоточенности, расслабляет и часто вводит в грех. После первой исповеди редко кто сразу перерождается и становится духовно настроенным и благочестивым. Обыкновенно говорят: «Ну что делать, если такой характер?» Вот таким-то и надо кропотливо поработать над собой, надо принуждать себя говорить поменьше и сосредоточится на молитве, чтении духовной литературы и богомыслии.

Подготовка к исповеди

Когда начнешь готовиться к исповеди, тогда в первую очередь испытай свою совесть, загляни в свое сердце и постарайся понять, какими оно загрязнено грехами и пороками. С Божией помощью припомни все грехи, какие были сделаны тобой после последней исповеди.

Проверь: нет ли в тебе недостатка веры, надежды и любви; не страдаешь ли самолюбием, самоуверенностью, тщеславием, черствостью, раздражительностью, чревоугодием, похотливостью, малодушием, ропотом, унынием и другими недостатками.

Если этот момент покаяния ты проведешь с должным вниманием, то у тебя неизбежно появится и сокрушение сердца, а если сокрушения нет, то это говорит об окаменелом нечувствии, о мертвенной холодности, значит, душа — в опасности.

В таком случае надо читать Слово Божие, жития святых и их поучения и размышлять о прочитанном. Угодники Божии считали себя первыми грешниками и с искренней убежденностью взывали к Господу: «Никто же согреши на земле, как согрешил я окаянный и блудный.» Если ты будешь равняться по ним и брать с них пример, то непременно явится сокрушение и ты восплачешь о себе.

Искренняя раскаянность — это и есть начальная степень святости, а хладнокровность, равнодушие — удаление от святости и духовное умирание. Когда благодать касается сердца и озаряет его, тогда со всей ясностью обнаруживается беспорядок в нашей душе и тогда мы начинаем искренне сознавать свои грехи и свои душевные язвы. Те же люди, которые не тянутся к благодати — они погружены во греховный мрак и ничего не видят в своем сердце, а если и видят что-либо, то не ужасаются, потому что сравнивают себя не со святыми, а с подобными себе грешниками.

Еще проверь себя по заповедям Божиим: не нарушаешь ли какую-нибудь из них, а также по некоторым молитвам (например, 3-ей вечерней и 4-ой перед Причастием).

Основные грехи и производные

Хорошо, если ты умеешь различать основные грехи от производных. Если не умеешь, научись. Это важно. Мы должны знать, в чем более всего нам нужно сокрушаться и в чем исправляться. Вот, например, если мы не способны сосредоточенно молиться, если в церкви нам становится скучно и нападает дремота, если нас не интересует чтение Священного Писания, — то причины этому могут быть маловерие, слабость нашей любви к Богу, или леность и духовная расслабленность.

Если в Церкви во время богослужения мы ходим, разговариваем и толкаем других; если к елеопомазанию, ко кресту или к плащанице подходим без благоговения, если за крещенской водой мы не стоим в очереди, а идем напролом, толкая других, то это значит, что нет в нас страха Божия и любви к ближним.

Если мы усиленно заботимся о своей наружности и обстановке дома, то это значит, мы тщеславны.

Если мы слишком близко принимаем к сердцу разные неудачи, тяжело переносим разлуку, неутешно скорбим об усопших, то это говорит о том, что мы не верим в Промысел Божий. Самооправдание, нетерпение упреков, тщеславие, упрямство — происходят от гнездящихся в нас самолюбия, высокоумия и гордыни. Поэтому именно в этих основных страстях надо особенно глубоко каяться.

Есть хорошее средство, которое приводит нас к сознанию своих грехов, — это вспомнить, в чем обвиняют нас люди, особенно рядом живущие и близкие. Их обвинения, укоры и нападки почти всегда обоснованы. Но при испытании себя надо следить, чтобы не впасть в чрезмерную мнительность. Если мы станем на этот путь скрупулезности, то можем потерять чувство различения важного от неважного. В таком случае надо прекратить испытывать себя, и молитвой и добрыми делами прояснить душу.

Приготовление к исповеди заключается не только в том, чтобы возможно полнее вспомнить все свои грехи до единого, но прежде всего в том, чтобы искренно осознать свою вину и греховность, чтобы свое покаянное чувство довести до сердечного сокрушения и, если можно, пролить слезы сожаления.

Сокрушение сердца

Знать свои грехи — это еще не значит каяться в них. Скорбь о соделанных злых делах, плач о грехах — вот что важнее всего в труде покаяния. — Ну, а если нет слез, то что тогда делать?

Не надо отчаиваться! И в этом случае все равно надо понуждать себя каяться и каяться — как бы мы ни были холодны и бесчувственны — в надежде единственно на милость Божию. Наличие холодности и бесчувствия свидетельствуют о нашем маловерии и об отсутствии в нас страха Божия.

Иногда человек утаивает на исповеди, что он не верит в ту или другую христианскую истину или что он признает некоторые нехристианские учения. Вот за это Господь и наказывает холодностью. Господь как бы говорит человеку в душе: «Ты же не христианин, а язычник. Осознай, что у тебя нет полной веры, покайся, и тогда Я утешу тебя, прощу грехи и пошлю радость.»

В самом деле, какие мы христиане, если, например, вместо православной веры в бессмертие души, принимает восточное учение о переселении душ и о карме? Или вместо того, чтобы верить в личного Бога-Творца, Спасителя и всеправедного Судью, мы признаем какую-то безличностную энергию, как основу мироздания? Ведь подлинной-то веры в Бога и Его откровения нет! А как много теперь таких полу-христиан-полу-язычников. Поэтому, проверь-ка себя, не язычник ли ты?

Плач

Плач о грехах имеет большое значение в покаянии. На этом я остановлюсь несколько подробнее, потому что у многих неправильное понятие о плаче. Знай, что не плач происходит от слез, а слезы от плача. У некоторых нет слез, они сдерживают себя в присутствии других, но сердце их плачет горькими слезами, искрене сокрушаясь в своих грехах. Вот когда человек не замечает недостатков других, а укоряет только себя и сокрушается в своих грехах, тогда-то он и приобретает плач.

Плачем называется глубокое умиление и сердечное сокрушение от покаянных чувств. Человек со всей остротой ощущает свою душевную немощь, сознает свою слабость и беспомощность. Он понимает, что своими усилиями он никогда не сможет освободиться от греховных язв и от душевной скверны, что ему необходима помощь Господа. Тогда он с глубочайшим смирением припадает к Кресту, умоляя распятого на нем Господа простить ему грехи, которыми он ранил Его. Он как бы говорит:

Опять и опять я всегда оскорбляю

Тебя, мой Спаситель, Тебя распинаю

Грехами моими каждого дня

А Ты, милосердный, а Ты, умирая,

Ты все меня любишь и, тихо склоняя

Главу на Кресте, Ты прощаешь меня,

И только раскаянья Ты ожидаешь,

И все меня в рай к Себе призываешь…

У смиренного грешника появляется ощущение присутствия Божия. Иногда бывает, что каждая клеточка в организме чувствует Его присутствие и близость. Появляется страх Божий — временами столь сильный, что, кажется, волосы поднимаются на голове и священный трепет, будто озноб, пробегает по телу. У человека появляется памятование о смерти, страх осуждения на Страшном Суде за грехи, и вот из глаз его неудержимым потоком теку слезы. А когда человек почувствует в своем сердце прощение грехов, почувствует легкость, тишину, радость, тогда от избытка счастья и благодарных чувств, как утешенное дитя на груди нежной матери, непрестанно повторяет слова: «Иисусе мой! Радость моя! Счастье мое! Любовь моя! Не удаляйся от меня!» В этот момент человек желает покинуть свое тело, чтобы в том мире уже никогда больше не разлучаться со Христом.

Вот что значит истинное покаяние! После великой скорби грешник получает большую, пребольшую радость и утешение — единение души с Господом. Это и есть наивысший плод истинного смирения и покаяния.

Много есть благочестивых,

Умных и ученых;

много есть людей правдивых,

Целомудренных, готовых

Всем помочь, прощать порою,

Но немного можно встретить

Со смиренною душою —

Сознавать себя всех хуже!

Все грехи в себе увидеть —

Это подвиг!

Это то же, что себя возненавидеть,

Это значит — отрешиться

От кумира самомненья!

Это значит — согласиться

Принимать все оскорбленья!

Гордость — всех грехов ужасней,

Но смирением прекрасным

Воплотился Сам Христос!

Помоги нам, Господи,

подражать Твоему истинному смирению!

Решимость не грешить

Верный признак совершившегося искреннего покаяния — это чувство ненависти и отвращения к грехам настолько сильное, что человек предпочитает лучше умереть, чем снова грешить. Кроме того, у него появляется чувство всепрощения, чувство легкости, чистоты, неизъяснимой радости, глубокого мира, желание все делать лишь во славу Божию, возненавидеть и устранить горделивое желание приписывать славу себе. И наоборот, недостойное покаяние вызывает чувство неудовлетворенности, ложится тяжестью на сердце, каким-то тяжелым и смутным чувством горечи.

Надо помнить: раскаяние не будет полным, если у человека не будет твердой решимости не возвращаться к исповеданному греху. Если скажешь со смирением в каком бы то ни было грехе: «Прости!» — тебе будет прощено; но если потом возвратишься к греху и не будешь с ним бороться, то покаяние твое было неполное. Когда человек как-будто кается, но продолжает жить во грехе, то это ложное покаяние. От такого состояния да избавит нас Господь!

Надо осознать свой грех и возненавидеть его, надо приложить как можно больше усилий, чтобы не возвращаться к прежним беззакониям.

Полное прощение грехов состоит в освобождении от страстей. Чтобы получить полное прощение и очищение от Бога, надо произвести перемену во всей своей жизни и, оставив порок, постоянно пребывать в добродетели.

Покаяние ценится не по количеству времени, а по расположению души. Кто возненавидит грех, тот отвращается от него и быстро побеждает в себе страсти. Однако иногда бывает, что поисповедовавшийся не замечает в себе коренного изменения к лучшему или духовного роста. Ему даже может казаться, что стал хуже, чем был, по поговорке: «шаг вперед и два назад.» — Не смущайся, друг мой, это может только казаться так. На самом деле не бывает случая, чтобы исповедь не произвела бы в душе добрых перемен, когда человек тянется к благодати и имеет доброе желание исправиться.

Вообще человек не может безошибочно судить о себе: стал ли он лучше или хуже. Но духовному отцу Господь открывает, в каком состоянии находятся души его духовных детей. Обычно большая строгость к себе и обостренный страх греха создают впечатление, будто грехи умножились и будто душевное состояние не улучшилось, а ухудшилось. Кроме того, часто Господь скрывает от нас наши успехи, чтобы мы не впали в фарисейство и не расслабились.

Бывает и так, что хотя грех и не полностью искоренен, но от частой исповеди и причащения Святых Тайн его корни значительно ослабели. Кроме того, сама борьба с грехом и страдание от сознания своей греховности приносят большую пользу душе. Поэтому не отчаивайся, если даже каждый день будешь падать… Поднимайся скорей, кайся и мужественно стой в подвиге, а Господь вознаградит тебя за терпение.

Покаяние — это не только исповедь в церкви, но вся жизнь в покаянном чувстве. До самой смерти мы должны хранить это чувство, должны постоянно «пребывать своим умом в аде,» т. е. искренно считать себя достойными ада, — но не отчаиваться, а уповать на милосердие Божие. Если человек утратит чувство своего негожества, то он потеряет и благодать Божию.

Грех налагает на нас такое пятно, которое нельзя вывести ничем, кроме искреннего покаяния и горьких слез. Кто не плачет о грехах своих, тот будет плакать от наказаний за них в будущей жизни. Поэтому лучше здесь добровольно оплакать свои грехи и потерпеть за них скорбь, чем вечно плакать там в бесплодных мучениях.

Всякий грех совершается для наслаждения, поэтому и прощение грехов подается через злострадание и печаль. Как грех входит услаждением, так изгоняется он горечью и слезами.

Слезы

Слезы покаяния — это верный признак того, что человек рождается в новую, духовную жизнь. Но слезы эти не такие, которые приходится «выжимать» из себя, а такие, которые трудно остановить и скрыть от постороннего взгляда. Если человек не достиг таких слез, значит, Божие дело он совершает лишь своим «внешним человеком,» а его внутренний человек еще бесплоден. Кто возрождается для духовной жизни, тот плачет непрерывно день и ночь до двух и более лет. Это когда благодать касается сердца и человек тянется к ней. Она, как нежная мать, то явит себя человеку, то на некоторое время скроется, чтобы научить его духовной мудрости и сделать его опытным и сильным в духовной жизни, ибо неиспытанный муж неискусен.

Такими обильными слезами человек более омывает, очищает душу и постепенно приходит в умиротворение и блаженное состояние. Тогда Дух Святой вселяется в человека и начинает руководить его мыслями, чувствами и поступками.

У всякого человека, пребывающего с Богом, бывают слезы — иногда при умственном созерцании, или при чтении Священноего писания, или во время молитвы. Эти слезы, хотя умеренные, но радостные и сладостные. Тут можно сказать, что человек плачет от преизбытка счастья.

Слезы особенно полезны на исповеди. Они смягчают окаменение, устраняют главное препятствие к покаянию — нашу самость. Гордые и самолюбивые, как правило, не плачут о своих грехах, а плачут от обиды. Их слезы — греховные. Не плачет тот, кто обвиняет других, а себя оправдывает.

Слезы даются только смиренным. Не стыдитесь плакать на исповеди: пусть полнее очистится твоя душа от греховных скверн. Только не забывай, что печаль о грехах полезна и спасительна лишь в том случае, когда она не выходит за пределы допустимого. Если же она становится неумеренной и переходит в гибельное чувство отчаяния, то надо просить Господа избавить нас от нее! Бог бесконечно благ, и нет греха, который мог бы превысить Его милосердие.

Если не можешь по немощи сразу переродиться и повторно согрешаешь, то не отчаивайся, но опять и опять прибегай к таинству покаяния.

Какое бы падение ни случилось, немедленно вставай (кайся). Стряхни с себя грех, как пыль, как грязь, и продолжай идти обычным путем с удвоенной энергией. Упражняйся в незлобии, неосуждении и других христианских добродетелях.

Схимонах Никодим Афонский пишет: «Чтоб мы гневались на бесов, а не на людей, надобно отвечать бесам так:

«Хотя я и многогрешный, но не отчаиваюсь в своем спасении, ибо я надеюсь на милосердие Божие! Богу моему одному я согрешил — Ему и каюсь. Он один мой Судья, а не вы, окаянные бесы. Какое вам дело до меня? Вы сами отступники от Бога и отверженные от Него, вы не имеете права истязать меня, вы сами осуждены на вечную гибель; я и знать вас не хочу проклятых. Бог — моя сила, Бог — мой Спаситель, вся моя надежда на Его милость, и мое помилование зависит только от Него. Страха же вашего не убоюсь, — даже если бы вы нашли за мною и в тысячу раз более грехов, я не принял бы внушаемого вами отчаяния. Я всецело уповаю на неизреченную милость Божию, на молитвы Божией Матери, святых Ангелов и угодников Божиих, которых я призываю себе на помощь. Аминь.»

Исповедь

Исповедь — это одно из главных орудий покаяния. После того, как грешник, подобно Евангельскому блудному сыну, придет в себя и, испытав свою совесть, познает свои грехи, обратится к Богу с сокрушенным и смиренным сердцем, укорит, осудит и оплачет себя перед Ним, — он должен чистосердечно исповедать грехи свои перед священником, обнаружив перед ним свое греховное состояние.

Приступая к исповеди, надо выполнить следующие условия:

• Надо примириться со всеми, кто тебе в тягость и кому ты в тягость. Если не успел лично примириться, значит, мысленно от всего сердца прости, оправдай их, а себя обвини. При встрече с ними проси прощения и веди себя соответственно своему покаянному чувству.
• Надо иметь сокрушение сердца и смирение. Кающийся должен и наружно показать свое смирение, встать на колени.
• Нерассеянно и горячо помолиться.

Итак, прежде всего, ты должен примириться со всеми, кто тебе в тягость и кому ты в тягость. Возможно, ты скажешь: «Зачем ходить и примиряться, я ни на кого не сержусь. Кто на меня сердится, тот пускай просит прощения.» А почему на тебя сердятся? — Значит, чем-то ты огорчил их. Проверь-ка совесть свою! А если совесть окажется действительно чистой, если ты никого ничем не обидел, то ради любви к ближнему ты все же подойди и попроси прощения у всех, кто гневается на тебя по зависти, по ревности или по другой причине. Ведь они в большой опасности. В Евангелии говорится: «Всякий гневающийся на брата своего напрасно подлежит суду, осуждению Божию» (Мф. 5:22). И если ты не приложишь усилия, чтобы они помирились с тобой, значит, ты сам окажешься нарушителем заповеди Божией о любви. Как ты будешь подходить к Чаше Жизни?

Некоторые говорят: «Стыдно и унизительно просить прощения.» — Стыдно в чужой карман залезать, а доброе дело сделать никогда не стыдно. Этим человек показывает свое смирение, а смирение и любовь — это высшие добродетели. Кто стыдится этого, значит, не изжита гордость, от нее-то и надо избавляться, необходимо усилием воли принуждать себя просить прощения.

Иногда задают вопрос: «Батюшка, что делать, когда не хотят мириться?»- Души человеческие понимают друг друга, как говорится, с полуслова, сердце сердцу весть подает, так что, если мы искренне прощаем, не обижаемся и во всем обвиняем только себя, а других оправдываем, то непременно примирятся с нами даже самые непримиримые враги.

Ну, а если даже при таких условиях не захотят примиряться, тогда «добро творите ненавидящим вас» (Мф. 5:44). Если мы будем делать добро обижающим нас, то эта милость более всех других добродетелей защитит нас на Страшном Суде.

Не будем никого унижать, ни перед кем не будем возноситься, будем помнить, что мы хуже всех и потому на каждое укоризненное слово будем смиренно отвечать: «Прости!» Это слово отгоняет смущение от души, подавляет гнев, истребляет несогласие, водворяет мир. Злая сила не имеет возможности вредить тому, кто от сердца говорит: «Виноват, прости меня!»

На исповеди не надо ждать вопросов духовника, а надо самому исповедывать свои грехи, не стыдясь, не скрывая и не умаляя их важности. Если исповедь общая, то надо все грехи, которые перечисляет священник, довести до сознания и чувства и признать себя виновным во всем, ибо если какие грехи мы не совершали делом, то могли совершить словом или помыслом. Слово «грешен» надо произносить с чувством глубокого раскаяния.

Исповедь есть подвиг самопринуждения. Многие не могут избежать соблазна самооправдания и на исповеди говорят духовнику, что, дескать, согрешить-то я согрешил, но такой-то толкнул меня на грех… Особенно, когда каются в ссоре, гневе, раздражительности, то обязательно вину сваливают на других. Тех обвиняют, а себя выгораживают. Такое покаяние — фальшивое, ложное, лукавое, лицемерное и противное Богу. В этом признак самолюбия и отсутствия личного глубокого покаяния.

Иногда говорят: «Батюшка, у меня слабая память, я не могу вспомнить свои грехи.»

— Смотришь, молодой здоровый человек и жалуется на плохую память.

— «Нет, — говорю, — дело не в памяти.»

• «Правда, батюшка, я ничего не помню.»
• «Верю, верю! Но это не потому, что память плохая, а потому, что живешь невнимательно и рассеянно и не придаешь грехам серьезного значения. Ты не останавливаешь своего внимания на грехах серьезного значения, не фиксируешь их в памяти, поэтому и забываешь.»

Всем нам необходимо обратить самое серьезное внимание на покаяние и исповедь, потому что эта сторона духовной жизни у большинства сильно хромает.

За трапезу сесть мы не забываем, потому что есть хотим… Вот если бы мы с такой же силой алкали и жаждали небесной пищи, то свои грехи мы тоже не забыли бы. За стол не садятся с мешком на плечах, в тулупе и рукавицах. Прежде сбрасывают груз, освобождаются от него, ибо он мешает трапезе. Так и Небесной Трапезой мы не сможем насладиться, если покаянием не сбросим греховную тяжесть. Ежедневно душа обременяется грузом греховным, ежедневно надо и освобождаться от него.

Исповедывайся Богу у себя дома перед иконами. Кто по условиям жизни не может часто исповедываться и причащаться, для того это крайне необходимо. Господь принимает и такое покаяние. Так ты привыкнешь запоминать свои грехи и будешь пребывать в постоянном спасительном покаянии. Пример — преподобная Мария Египетская.

Привычка (навык) — вторая натура человека. Она, как говорится, входит в плоть и кровь человека и становится неотделимой от него, у него вырабатывается так называемый рефлекс. Много действий человек делает по привычке, не задумываясь: моргает, совершает ритмичное движение руками при ходьбе и пр.

Привычка моргать сохраняет роговицу глаз от высыхания, привычка махать руками при ходьбе помогает человеку сохранить равновесие; так и в духовной жизни, например, у преп. Макария Египетского выработалась благочестивая привычка на все вещи и перед началом каждого дела полагать крестное знамение, т. е. ничего не начинать без благословения. Однажды бес хотел искусить его: «Залезу, — думает, — в рукомойник и наведу на него забвение, он забудет перекрестить рукомойник, а я тогда… ох, и подшучу над ним!» Так он и сделал. Преп. Макарий подошел к рукомойнику и по привычке перекрестил его. Это крестное знамение как запечатало беса в рукомойнике и начало сильно жечь беса. Тогда бес взмолился, чтобы преп. Макарий выпустил его.

Видишь, как ценен для нас благочестивый навык, а вообще-то говоря, надо так настроить себя, чтобы бояться согрешить. Это гораздо лучше, чем, согрешив, исповедовать грехи.

Какая бы ни была полная и искренняя исповедь, но на одежде души все же надолго останутся известные греховные пятна. Окончательно изгладятся они только тогда, когда с радостью примем от Бога и епитимию (наказание) за грехи свои. Но кто из нас радуется скорбям и болезням? — Единицы! Итак, изо дня в день, из года в год грехи наслаиваются в душе, и от такого груза бывает тяжело не только самому человеку, но и духовному отцу. Бесы обычно внушают нам или совсем не исповедывать согрешений своему духовнику, или исповедывать как бы от лица другого, или складывать свою вину на других: Я, дескать, выругался и наговорил много лишнего потому, что М. и П. вывели меня из себя, толкнули меня на это.

Исповедь с самооправданием — мерзость перед Богом! Где сокрушение о грехах, где самоуничтожение? Вместо них — осуждение! К прежним грехам приложен новый грех… Смешали кашу с разбитым стеклом (таинство очищения с грехом осуждения) и вместо оздоровления получили новые душевные болезни и язвы: омрачение совести, стыд, укор и тяжесть в душе.

Нет! Это не исповедь. Это извращение святого Таинства! Оправдываться в любом случае не полезно: если совесть чиста, то, о чем и беспокоиться, рано или поздно Господь выведет правду наружу, оправдает, а если совесть обличает, тогда тем более нельзя оправдываться, потому что к тому греху прикладывается новый грех — ложь. Если обличает совесть или духовный отец, то надо прислушаться и исправиться. Надо проявить интерес к делу спасения, тогда и без дополнительных приемов будешь помнить свои грехи. Чем человек интересуется, про то он не забывает.

Если ты едешь в поезде и с интересом смотришь в окно, то ничего не пропустишь незамеченным. Каждая мелочь, каждый штрих останется в твоей памяти, и ты сможешь подробно все рассказать другим. А если смотришь в окно безучастными, ничего не видящими глазами, если ты поглощен своими мыслями, то рассказ твой о поездке будет сухим, кратким, в общих чертах, без подробностей. А то и вовсе вынужден будешь сказать: «Да я ничего не помню! Все забыл!» Вот так и бывает на исповеди.

Два исповедника

1. Стоит один исповедник на исповеди, и перед его мысленным взором проходит вся его жизнь. Он вспоминает и кается: сегодня проспал лишние полчаса и не успел прочитать утренние молитвы, даже крестик забыл поцеловать… Каюсь, Господи, помилуй и прости! Вчера на дороге, второпях, чуть не опрокинул коляску с младенцем и сильно толкнул старушку — каюсь. Господи! За день обидел и огорчил тех-то и тех-то словами и делами, волею и неволею, ведением и неведением — каюсь, Господи! Ванютку наказал несправедливо, а Оля провинилась и заслужила наказание, но я даже замечания не сделал — каюсь. Господи, помилуй и прости, и т. д. И чем больше он углубляется в свою жизнь, чем полнее его самопознание, тем больше он сокрушается сердцем. Кажется ему, что он хуже разбойника, хуже блудницы. «Разбойник, — думает он, — кровью заплатил за свои преступления, я же живу в полном благополучии, хотя мои дела не лучше его дел. То одного словом резану хуже кинжала, то другого уколю, как мечом. Разбойник губил только тела людей, а души их спасал: они как мученики умирали, а я… бедные люди! Сколько я им приношу огорчений! То от меня терпят, то от пятого-десятого, такого же неразумного, как я…

И не хочешь делать плохого, а оно само по себе получается, когда забудешь молитву и развлечешься. Вот хотя бы вчерашний случай… Купил цветы для жены, собирался поздравить с Днем Ангела, утешить ее. Вдруг навстречу идет Танюша с незнакомым молодым человеком. Я расшаркался перед ней, как мальчишка, наговорил ей много любезностей и сунул в руку букет… Бедная, как она смутилась… Ну хорошо, перед собой я могу оправдаться тем, что она много доброго сделала нашей семье и достойна еще большего внимания, а жене я купил другой букет. Но дело не в этом! Почему я не проявил чуткость, осторожность, бдительность?… Пришла, бедная, вся в слезах. Говорит, жених устроил сцену. Спрашивал: «Кто это? Да что это?» Я не знала, что говорить…

И всегда я такой, что ни шагну без молитвы, то соблазн для людей, какое бы слово ни сказал, получается смущение… Горе мне! О Господи! Вся надежда на тебя! Помоги мне всегда хранить молитву в уме. Соделай ее неразвлекаемой, чтобы диавол не делал меня своей игрушкой и не строил свои козни людям через меня, окаянного.

Блудницу Господь не осудил, но все другие осудили её и хотели побить камнями. Какой позор она пережила, какой стыд, какое унижение!

А я?… — О-о! Несчастнейшее создание! Почитают меня благочестивым человеком, ставят меня в пример для подражания, а я хуже скота несмысленного побеждаюсь похотью. Где мое воздержание? Где соблюдение закона, уставных дней? Все попрано грехом сладострастия. Бедная супруга! Своим невежеством я тебя увлекаю в ад… Молись за меня, родная, я слаб… О, Господи, спаси нас — ими же веси судьбами!

Тяжелые, приглушенные вздохи вырываются из груди его… Сплошные ошибки, сплошные грехи… Пощади, Создатель милосердный, и помоги исправиться, ибо без Тебя я не в силах и помыслить доброго.

Стоит он так и искренно сокрушается сердцем. Не замечает, как его жмут, толкают, на ноги наступают… Он весь ушел в себя, вовнутрь телесной оболочки, как говорится, залез под кожу свою для внутренней работы над своей душой, над своим сердцем, чтобы очистить их как можно полнее. Из глубины сердца он вопиет: — «Спаситель! Я прихожу к Тебе не потому, что могу принести Тебе веру твердую, непоколебимую, сердце, полное упования и покорности. Нет! Я прихожу потому, что я ничего не имею, что я обнищал и хотел бы облечься вновь в одежду светлую, одежду чистоты. Я терплю холод и жажду и Ты один можешь насытить меня хлебом жизни и напоить источником воды живой. Господи, не удаляйся от меня. Сила моя! Поспеши на помощь мне!»

Стоит он, как свеча перед Богом, кается, сокрушается, усердно молится, сожалея, что быстро прошла служба. Ему хотелось бы продлить богослужение. Не хочется расставаться с храмом. Здесь так хорошо, легко, радостно! Он ощущает здесь близость Бога, Божией Матери и святых, которые живыми глазами смотрят на него с икон ласковым и ободряющим взглядом.

Такое покаяние всегда бывает плодотворным. Оно приносит много-много добрых плодов и исправление жизни. Человек от силы в силу восходит по лестнице добродетелей, и такие миряне достигают чистоты и святости жизни, как преподобные Иона и Васса Псково-Печерские и подобные им.

2. А другой исповедник стоит на исповеди и мучается душой и телом. Не знает он, что такое внутренняя работа над собой. А почему не знает? — Да потому, что не хочет знать! Зачем, дескать, обременять себя лишней заботой? Веселей жить, когда не думаешь о грехах (это по его рассуждению). И вот вся его забота на исповеди проявляется в том, чтобы оттолкнуть от себя всех и самому стоять просторно, услаждаться пустыми, греховными помыслами, мечтами, или в помыслах отягощен житейскими делами, но только не молитвой. Богослужение ему в тягость. Он пришел в храм, чтобы исповедаться и причаститься Святых Христовых Тайн, внешне выполняя долг православного христианина, но не по внутреннему влечению сердца. Ему непривычно и тяжело стоять в церкви, и вот он ропщет: «Почему батюшка медлит, не начинает исповедь? А ты чего первая встала? Пришла последняя! Малыш, чего здесь стоишь? У тебя грехов нет!»

Что же этот бедный человек получит от исповеди? Если он так и не придет в сокрушение сердца о грехах своих, то он исполнит только обряд, но по-прежнему будет далек от покаяния и уйдет он из храма с таким же тяжелым смутным чувством, с каким пришел в храм: не обновленный, не исцеленный.

Искренно говорю, Д., жалко таких, как жалко бывает совсем слепых. Но слепота телесная временна, как временна наша жизнь на земле, поэтому она не так страшна и опасна, как слепота духовная, которая губит душу навеки.

Внутренняя Жизнь

Жизнь внутренняя — это основа основ православной веры и неотъемлемая принадлежность православного христианина. Если мы не будем бодрствовать над собою, над своим сердцем, над своим чувствами и помыслами, то мы не спасемся. Мы должны следить, чтобы все наклонности нашего сердца были направлены к прославлению Господа и чтобы мысли наши были устремлены только к Нему Единому.

Через самопознание и бодрствование мы получаем благодать и силу к приобретению бессмертной жизни.

Иногда смотришь на человека — по наружности он ничем не отличается от других, а по внутренней жизни он высок перед Богом и часто творит великие дела добродетели.

Без внутренней жизни, без бодрствования человек легко впадает в погрешности и беззакония, поэтому надо стараться, чтобы наше внешнее, наружное поведение управлялось внутренним, сердечным расположением. Если у человека внешняя жизнь преобладает над внутренней, если он занят только земными предметами и не радит о предметах духовных, т. е. о своем спасении, то рано или поздно он почувствует неудовлетворенность жизнью, пустоту, мрак, и это неизбежно приведет его в уныние и даже в отчаяние.

Да, страшно жить без Бога, иными словами, без внутренней жизни никогда не насладится такой человек миром и радостью духовной, радостью о Боге в здешней земной жизни, а в жизни будущего века тем более.

Старайся, поэтому, придать внутренней жизни первостепенное значение. Не думай, что она возможна только отдельным лицам. Она приемлема для всех людей любого звания, любого состояния, живущих в любом времени, занятых на любой должности, на любой работе, даже на самой труднейшей. Нет такой причины, из-за которой человек не смог бы войти внутрь себя и наблюдать за каждым движением сердца, за каждым помыслом. Не может только тот, кто не хочет заниматься упражнениями жизни внутренней, кто желает заниматься более собою, нежели Господом. Но в душе, занятой только собой, только внешней жизнью, не может пребывать благодать.

Проси же у Господа нашего Иисуса Христа того чистого света самопознания, который научил бы тебя внутренней жизни, научил бы всегда неразлучно пребывать с Господом. Когда ты вкусишь сладость внутренней жизни, тогда уже никто и ничего не сможет помешать тебе в благочестивых упражнениях. Кто следит за своим внутренним состоянием, тому Господь дарует такую способность, что он может одновременно и молитву творить и выполнять самую сложную и трудоемкую работу. Вот, например, художник, музыкант, скульптор и даже писатель могут одновременно и молиться внутренне, и своим трудом заниматься, да еще и в беседе участвовать.

Для многих это кажется невозможным, а в действительности это так и есть. Люди эти постоянно вкушают сладость беседы с Господом, насыщены духовной радостью. Вот и ты стремись к этому.

Подражание Иисусу Христу

Во всех случаях жизни старайся подражать Господу Иисусу Христу. Войди внутрь себя и сообразуйся с Божественным примером, поступай так, как в этом случае поступал бы Христос. Во всех словах и действиях подражай Ему. А чтобы знать слова и действия Иисуса Христа, старательно изучай Евангелия и почаще ходи в церковь. Нет ни одного действия в Его жизни, которое не представляло бы нам пример для подражания.

Иисус Христос — идеал, и никто из людей не сможет достичь Его совершенства. Однако наша задача по мере сил и возможностей подражать Ему и быть Его истинными последователями. Без благодати Божией, одними своими силами человек не сможет этого делать. Поэтому усердно проси у Господа благодати Святого Духа.

Советую тебе, чадо мое, все делать осмотрительно, без поспешности, потому что поспешность очень вредит внутреннему настроению. Не стремись отличиться духовными подвигами с целью, чтобы о тебе узнали и стали восхищаться твоими делами.

Причащение Святых Тайн

В таинстве причащения под видом хлеба (просфоры) и вина мы вкушаем истинное Тело и Кровь Христа и через это соединяемся с Ним. К таинству причащения надо готовиться молитвою, постом и покаянием. Это таинство совершается в храме во время Литургии. Больные могут причащаться и на дому. Священник приносит Святые Дары в дароносице. Во время причащения Святых Тайн надо питать в себе благочестивые чувствования: благоговение и страх Божий. Но иногда мы бываем холодны и рассеянны, и от этого многие унывают. Унывать не надо. Надо смириться и признать себя заслужившими такое состояние. Говори себе: «по Сеньке и шапка! — По моим грехам Господь не дает мне радость; слава Господу за все!» Перенеси это терпеливо и не отчаивайся, но старайся исправиться.

Некоторых благочестивых и ревностных в духовной жизни людей Господь испытывает: не дает радости — и за это благодари Бога. Господь лучше нас знает, что нам более полезно: одним Он посылает сладости и утешения для подкрепления и ободрения, другим Он этого не делает, потому что они в любом состоянии должны любить Его с одинаковой силой. Их Он проверяет: таковы ли они на деле? Третьих лишает утешения по их грехам. В любом случае унывать нельзя.

Не считай себя отверженным от Господа, если даже не чувствуешь себя расположенным служить Ему, но всегда старайся угождать Ему с одинаковой силой. Не занимайся собой более, чем делами Божиими. Отдайся Ему, и в этом ты найдешь радость и блаженство.

Когда человек нерадиво относится к делу своего спасения, в себе оставляет местечко для самолюбия, тогда от причащения Святых Тайн он скорее слабеет, чем крепнет. Если после причащения ты будешь бодрствовать над собой, над своими склонностями и будешь направлять их к угождению Божию, то, причастившись, ты сохранишь себя в благочестии и радостном чувстве.

Для служения Господу нужно иметь сердце чистое, совершенное и покорное всем Его проявлениям. Поэтому не удивляйся, когда Он испытывает тебя и наставляет стать более совершенным.

Плоды покаяния

Однажды походит ко мне духовное чадо и говорит:

— «Батюшка, можно ли просить у Бога смерти?»

— «А что такое?» — спрашиваю.

— «Мне страшно жить… За все придется отвечать: за каждый шаг, за каждый взгляд, за каждое слово. Лучше сейчас умереть, а то к старости накопится много грехов.»

— «А ты не складывай их в чемодан. Шаг, взгляд, праздное слово — это не смертные грехи. Они страшны только для тех, кто не обращает на них внимания, не кается и не исправляется. Ты сразу же проси у Бога прощения, как преп. Мария Египетская, а потом покаешься перед твоим духовным отцом. Если будешь нудить себя к исправлению, то от твоих грехов и следа не останется. Для тебя сейчас страшнее умереть, чем жить, потому что к покаянию ты только сейчас пришёл, а плодов-то покаяния у тебя пока еще нет. А чтобы не было страшно умирать, надо каяться и очищаться.

Умереть легко, и только малодушные кончают свою жизнь самоубийством, которые не желают бороться с трудностями. Они достойны сожаления. За таких Святая Церковь не велит молиться. Кто дал нам право распоряжаться своей судьбой? — Ведь не по своей воле мы родились! У Бога просить смерти — это дерзость! Это явное доказательство того, что мы не желаем покоряться Его Святой воле. Понятно?»

— «Понятно, батюшка, а что такое плоды, достойные покаяния.»

— «Плоды, достойные покаяния, — это христианские добродетели и добрые дела. В Евангелии много пишется о плодах покаяния. Вот, например, пророк Иоанн Креститель призывал: «Сотворите плоды достойные покаяния» (Лк. 3:8), а дальше пояснял: «У кого две одежды, тот отдай одну неимущему, и у кого есть пища, делай то же» (Лк. 3:11).

А вот еще плоды духовные: «Облекитесь, как избранные Божий, в милосердие, долготерпение, благость, смиренномудрие, кротость и любовь» (Кол. 3:12-14). Основной плод покаяния — любовь (Ин. 15:2-16). В другом месте апостол Павел пишет: «Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 12:3-8). «Так поступайте (т. е. творите достойные плоды покаяния), зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна» (Римл. 13:11).

Плоды покаяния проистекают от искреннего и сердечного сокрушения о своих грехах. В Священном Писании приводятся яркие случаи истинного покаяния, принесшего достойные плоды. Вот, например, Закхей, алчный и жестокий сборщик податей. Какой же плод покаяния он принес? — Он раздал нищим половину своего имения и с избытком вознаградил всех, у кого взял лишнее.

Преп. Мария Египетская в юности вела порочную жизнь. Какой же плод покаяния она принесла? — Ушла в пустыню и стала жить свято и целомудренно.

Подобным образом и мы должны поступать. Например, борет нас гордость и тщеславие. Мы молим Бога, чтобы Он послал нам смирение. А как практически переделать нашу греховную природу? — Надо переплавить нас в огне клеветы, напраслины, насмешек, всякого рода унижений и оскорблений от людей и даже от родственников. — Вот Господь и посылает нам необходимое, потому что когда мы просим у Бога смирения, то, следовательно, просим помочь нам стать такими — а здесь без скорбей и оскорбителей не обойтись. Поэтому если мы будем благодушно, без ропота и без озлобления принимать разные оскорбления, и будем даже благодарить Бога за все, что случается с нами, будем молиться за своих обидчиков и не изменим к ним своего доброго расположения, то тогда мы будем приносить плоды истинного покаяния.

Благое намерение

Чтобы покаяние было не формальным, не внешним, не бесплодным, надо молиться за врагов, всем и всегда делать только добро, даже если и в ущерб себе; подавать милостыню, когда будет возможно. Хорошо подавать милостыню от избытка, а от скудности подать еще лучше и выше.

Господь смотрит не столько на дела людей, сколько на их намерения. Следующая легенда иллюстрирует, как намерения принимаются за дело. Когда Иисус Христос был отроком, он сделал птичек и стал их раскрашивать. Одна птичка думает:

Ой, желтый цвет…, не хочу желтый, хочу красный! Видишь? Это своеволие! А Господь ничего ей не дал за своеволие, никаких красок, так она и осталась серенькая. И в нескольких поколениях эти птички были серенькие. А когда Господа Иисуса Христа распяли, то такая же птичка села на Крест и думает: мои прародители были своевольники, и я своевольница, и все мы огорчили Господа, а теперь он страдает. Помогу Ему! Вытащу гвозди, и Он простит нас. И вот стала она гвозди выклёвывать… тюк-тюк, тюк-тюк, тюк-тюк, клюет… Ну где уж там! Разве она могла вытащить гвоздь? Эта птичка очень маленькая, меньше воробья. Ну вот, клевала она так клевала гвоздь, потом вспомнила про своих деток, что они голодные, есть хотят, и скорей полетела к ним. Прилетела, а они как закричат все в один голос: «Мамочка, мамочка, какая ты красивая!» «В чем дело? — спрашивает.» — «У тебя грудка красненькая.» — «А! Это кровь Господня.» — «И мы хотим быть такими же!»

Она приложилась к грудке каждого птенчика, и так все поколения стали красногрудыми. С тех пор эту птичку называют малиновкой.

Вот видишь, Господь намерения благие принимает и за них грехи прощает. Своеволие — большой грех! Мы все должны повиноваться Господу, Которому повинуются и ангелы и вся тварь.

Господь простил птичку ради ее доброго намерения. Она не вытащила гвозди, но очень хотела этого, и Господь принял ее желание как самое дело.

Так вот и нам, надо стремиться к добру, к добрым желаниям, намерениям, делам, словам, помышлениям и чтобы все чувства наши были направлены на угождение Богу и ближним. Если будем упражняться в незлобии и нудить себя на всякое добро, то Господь и Божия Матерь со всеми святыми не замедлят помочь нам в наших добрых намерениях.

Размышление

Мы, христиане, должны соблюдать святую непорочность во всем: делах, словах, помыслах — и тело свое должны сохранять в чистоте и непорочности. Душа наша предназначена быть невестою Христовою и жилищем Божиим, поэтому ее нам нужно содержать в чистоте. Надо как можно скорее очистить ее от страстей, от грехов, чтобы достичь цели и назначения христианина — стяжания Духа Святого. Пока душа наша грязная, она не может быть невестой Христовой и храмом Духа Святого. Это ясно, как солнечный день. Какое может быть общение у света со тьмою? А чтобы просветиться и встать на путь добродетели, нужен решительный и резкий толчок… Нужен как бы взрыв атомной бомбы в душе! Ты ведь знаешь, какое действие производит атомная бомба? Она все вокруг испепеляет, ничего не остается, никаких следов даже от камней и металла… Вот такое же действие в душе должно произвести и наше покаяние. Оно должно быть настолько искренним, настолько горячим, должно приноситься с таким сокрушением сердечным, с таким страхом Божиим и воплем к Богу о помиловании, что в душе не должно остаться ничего грязного, недостойного, греховного, чтобы появилось только горячее стремление к Богу.

Надо крепко-крепко задуматься над собой… Враг нашей души ничего так не опасается, как нашего размышления о себе, потому что это приводит к исправлению жизни. Надо с особой отчетливостью представить себе, что с каждым днем мы все ближе и ближе подходим к смерти, к суду и вечности. Никто не знает дня своей кончины. Смерть может сразить нас внезапно, сегодня же, вот сейчас же, сию минуту… А что тогда? Ах, страшно становится, когда хорошо размыслишь об этом…

Жизнь ведь не игрушка! Игрушку можно заменить, а жизнь дается нам лишь один раз. День за днем каждое мгновение уносится в вечность, и прошлое для нас невозвратно. С какой же осторожностью надо прожить век свой, чтобы потом не пришлось сожалеть о прожитом, чтобы не пришлось раскаиваться в своих делах за гробом… Такое позднее раскаяние будет только увеличивать страдания.

Одеяние души

Все православные христиане при крещении облекаются в новую, чистую, светлую, святую и непорочную Божественную ризу. Но беда в том, что своими страстями и пороками мы загрязняем, оскверняем одежду души своей и тем самым лишаем себя права на вечное блаженство. Мы много согрешаем пред Господом. Каких только нет у нас скверн греховных! И внешне грешим, и внутренне грешим: ленивы; сластолюбивы; капризны; кокетливы; любим негу и роскошь — вино, греховное увеселение; празднословим; злословим; осуждаем; лжем, клевещем, а иногда и ругаемся нецензурными словами. Душа и сердце наше заражены самолюбием, честолюбием, корыстолюбием, завистью, ненавистью, злорадством и другими бесчисленными грехами и пороками.

Как же мы явимся к Господу в Царство Небесное в такой грязной, зловонной, отвратительной одежде? Как же мы такие грязные явимся туда, где только святыня, свет, слава, красота, веселие и вечное торжество празднующих?! Никто нас таких не пустит туда, пока мы не очистимся Таинством покаяния и не оденемся в самые наилучшие одежды христианских добродетелей — в одежды святости, чистоты и невинности.

Долготерпение Божие

Если бы Господь был только правосудным, то он казнил бы грешника немедленно, во время самого греха, но Господь любвеобильный, по Своему человеколюбию и милосердию Он милует грешника, долго терпит и ждет его обращения, ждет покаяния, ждет исправления. Долго-долго терпит Господь, но если закоренелый грешник упорно не хочет раскаяться и исправиться, то его ожидает страшная казнь Божия. Есть много таких грешников, которых Он навек отвергает.

Живут эти люди часто в полном благополучии, радуются, веселятся и не подозревают, а чаще и не хотят знать, что их благополучие — это знак вечного отвержения. Нет ничего страшнее, как благополучие грешных. Несчастен тот человек, который не сознает, что он ходит над пропастью, но еще более несчастен тот, кто упорно не кается. Многие думают, а некоторые и открыто говорят: «Когда состаримся, тогда и покаемся, а пока молодые, до того ли нам?» Но кто может быть уверен, что он доживет до старости? К тому же, кто может с уверенностью утверждать, что в старости он станет более мудрым и духовно настроенным? Не будет ли он и тогда по привычке отвергать покаяние? Опыт показывает, что с годами плохие привычки усиливаются и становятся как бы второй природой человека. Ди и приятно ли Господу, когда грешник своими делами и всею жизнью как бы скажет Ему: «На Тебе, Боже, что мне негоже: теперь я стар и слаб, и поневоле обращаюсь к Тебе.»

Вообще примет ли Господь такую жертву, когда человек всю свою жизнь сознательно удалялся от Него и пришел к покаянию лишь тогда, когда уже не имеет ни сил, ни способов служить Ему и не способен уже принести Ему плодов достойных покаяния? Господь милосерд, но Он и правосуден. Кто пребывает неисправным, того Он наказывает внезапной смертью, так что грешник переходит в вечную жизнь неподготовленным и неочищенным. Загробная участь такого нераскаянного грешника страшна и безотрадна. Он вечно будет мучиться с прочими грешниками, и дым мучения их будет восходить во веки веков.

Терпит Господь… долго терпит и ожидает, пока грешник или обратится к покаянию или же наполнит меру своих беззаконий и грехов — как Святой Ангел сказал апостолу Иоанну Богослову в Откровении: «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится,» и тогда «отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день судный,» нежели нераскаянным грешникам (Апок. 22:10-11, Мф. 10:15).

Святому апостолу Павлу было видение, как на грешных людей жаловались Господу и небесные светила, и океан, и земля, готовая заживо поглотить грешников: он слышал их стоны и просьбу, чтобы Господь повелел им уничтожить грешников, но Господь им отвечал: покаяния жду!

Нило-Столобенская пустынь