Муравьев А. В. Сирийский исихазм как духовный феномен.

Для всего Христианского Востока сирийский исихазм представляет собой значительнейшее явление, объясняющее многие черты развития православного исихазма вообще. В научном обиходе, вообще говоря, более распространен термин «сирийское аскетическое учение» или просто «мистическое учение»27.

Истоки учения о молитве и аскезе у сирийцев представляются недостаточно хорошо изученными ввиду некоторой неясности точки отсчета. Основы этого учения в их наиболее общей форме характерны для всего Христианского Востока, так что уже с первыми переводами Священного Писания (особенно Нового Завета) сироязычный мир получает основные положения аскетического учения. Однако среди ученых нет единого мнения о том, где искать корень тех специфических форм этого учения, что отличают именно сирийский исихазм. Обыкновенно усматривают этот корень в среде, называемой «апокрифическая литература»28. Именно в «Деяниях Иуды Фомы»29 (а иногда и в других апокрифах, таких как «Деяния Павла и Феклы») чаще всего находят характерные черты сирийского исихазма, причем стало обычным, что при этом тенденциозно подчеркивается разница между церковным учением (понимаемым по-разному в зависимости от воззрений исследователей) и учением, содержащимся в данном памятнике. Раннему сирийскому аскетизму некоторыми учеными вменяется энкратитский, «чрезмерно аскетический» уклон. Именно этим уклоном объясняют появление именно в Сирии секты идропарастатов (букв. водозамещенников, от замещения вина водой при совершении Евхаристии), организованной в Месопотамии во II в. учеником св. Иустина Философа Татианом30, который и был за эту ересь осужден Церковью. Однако сейчас уже вполне ясно, что Татиан – скорее исключение; помимо того, он все же в большей мере был сформирован греческим миром. Научная добросовестность требует сказать, что за исключением возвышенного и усиленного почитания девства и требования целомудрия (что в общем характерно для всей восточно-православной аскетики) ничего по-настоящему «экстремального» в раннем сирийском аскетизме (за вычетом глаголемых идропарастатов) не обнаруживается31. Некоторые исследователи указывают на близость раннесирийского аскетического учения к той форме аскетизма, которая практиковалась кумранской сектой32. Однако необходимо заметить следующее: 1) нам довольно слабо известен аскетизм кумранитов, так что можно говорить лишь о некотором типологическом сходстве; 2) установить генетическую связь между кумранитами и ранними сирийскими исихастскими практиками или воззрениями не представляется возможным.

Другим источником, казалось бы, подкрепляющим гипотезу о «радикалистском аскетизме» как источнике первоначального сирийского исихазма, обычно называют гомилии «персидского мудреца» Афраата (Фрахата). После публикации трехтомной монографии Артура Выбуса33 за сочинениями Афраата в научном мире установилась репутация «экстремистских» и не вполне надежных, хотя те, кто решился проверить выводы Выбуса с текстом в руках, были крайне разочарованы, ибо тенденциозность такой трактовки становится очевидной. В своих 26 гомилиях или «показательствах» (сир. taḥwyāṯā), написанных в промежутке между 337 и 345 гг., довольно популярных среди сирийских христиан и весьма рано переведенных на армянский и на геэз под именем Иакова Нисибинского, Афраат, придерживаясь динамической антропологии, настаивал на единстве человека, не выделяя в нем отдельных частей (духа и души). По Афраату, в человеке присутствует (буквально «сокровен, схоронен» (ˈeṯtamar)) «одушевленный дух», который и имеет воскресить человека по Втором Пришествии, до того же Рай закрыт и одухотворенные души находятся во сне, имеющем разрешиться при гласе трубном в последние времена. Афраат выступал ревнителем чистоты христианской жизни и считал даже, что брачное сожительство есть препятствие к «осуществлению» христианина, который должен стремиться к святости (интересно, что в языке ранней сирийской аскетики слово qaddšūṯā, святость, обозначало состояние людей, состоящих в браке, но давших обет взаимного воздержания. Он также учил о необходимости сохранения чистоты сердца, которую он именует «истинной молитвой», и о внутренней сердечной молитве, совершаемой тайно. Церковь по Афраату есть сообщество аскетов, и аскетические упражнения обязательны для всех христиан. Строго говоря, никакой гетеродоксии у Афраата не наблюдается, а особенности его аскетики продиктованы спецификой раннего периода развития монашеского движения в Месопотамии и Персии34.

Другим ранним памятником сирийской исихастской литературы является «Книга степеней» (или ступеней, сир. Ктава д-маската). Как и писания Афраата, это сочинение довольно долго считали памятником нецерковного экстремистского аскетизма, мессалианства35. Однако, как показали современные исследования, эта книга не есть мессалианский документ, и в ней, более того, не обнаруживается ни одной черты, типичной для мессалианства36. Она учит, что христиане согласно своим устремлениям и своей жизни подразделяются на две категории, праведных (kỉnē) и совершенных (gmire)37. Первые довольствуются исполнением заповедей и церковных послушаний, тогда как вторые стремятся достигнуть жизни в Духе. Только совершенные (то есть стремящиеся жить по-исихастски) могут достигнуть созерцания невещественных сущностей и Богообщения. Но следование по этому пути должно происходить под руководством Церкви, которая именуется «благословенной матерью, научающей чада своя». Над этой видимой Церковью есть еще и невидимая Церковь сердца, отнюдь не отменяющая, как у мессалиан, но возносящая видимое церковное тело к высотам Духа. Согласно «Книге степеней» только совершенные могут приступать к св. Тайнам, равно как и тайны Духа открываются только совершенным «странникам и чуждым миру»38.

Особую роль сыграли переводы грекоязычных аскетических произведений. В ранний период сирийской книжности на сирийский из греческого языка были переведены важные тексты исихастской традиции: «Житие Антония» св. Афанасия, «Лавсаик» Палладия, «История монахов» и Apophtegmata Patrum. Под влиянием знакомства с традицией египетского монашества наследие древне-сирийского прото-монашества было практически забыто, так что возникает житие св. Евгения (Мар Авгена), в котором сама идея монашества мыслится принесенною на сирийскую почву из Египта39.

Еще один важнейший корпус сочинений, имеющий по всему вероятию сирийское происхождение40 и равно пострадавший от упреков в мессалианстве, есть корпус сочинений Макария-Симеона (известный в греко-славянской традиции исключительно под именем преп. Макария Египетского)41. Терминология преп. Макария довольно богата, в частности, она оперирует понятиями πληροφορία, «исполнение», αἴσθησις, «чувство» и πείρα «опыт, искус», восходящими к соответствующей сирийской аскетической терминологии. Аскетика Макариева корпуса достаточно хорошо описана42, поэтому мы укажем на черты, роднящие ее с другими сирийскими аскетическими произведениями. Задача аскезы – достичь единства души, избавив душу от примеси греха, ибо грех, приражаясь душе, смешивается с ее составом (т.н. «язык смешения»). Главные средства в достижении этого блаженного состояния суть непрестанная молитва и умаление. Душа, очистившись, становится способна воспринимать Божественный Свет и сама становится светом. Дух или Господь вселяется в душу вместо греха (т.н. «язык вселения»). Душа может исполниться греха, а может и Духа («язык наполнения»). Во Христе есть источник невидимого огня, который воспламеняет сердца. Опыт преображения открыт людям уже в этой жизни. Особенно характерной сирийской чертой выступает настояние на печаловании, воздыхании и слезах. Таковой же надо признать макариевскую «мистику сердца» в его отношении к духу (ср. сир.

) и настояние на непрестанной молитве сердца («внутреннего человека»). Хотя, как показали исследования, сочинения Макария-Симеона под названием «Аскетикон» стали основой осуждения мессалиан на III Вселенском Соборе в Эфесе (431 г.), однако в греческом переводе они были одной из самых читаемых книг по аскетике в среде византийского монашества43.

Говоря о формировании сирийского аскетического учения, нельзя обойти стороной преп. Ефрема Сирина (Мар Афрема), проводившего строгую аскетическую жизнь в миру44. Чрезвычайно большое место в его аскетическом богословии занимает девство. Выбирая девство и пребывая в нем, аскет, по мысли преп. Ефрема сподобляется чести бóльшей, чем ангельская, ибо ангелы восприяли этот дар без борения. Термин, которым обозначает Ефрем аскета – īḥīdāyā – сложный концепт, включающий и единство внутреннее (мысли и чувства), и одиночество (как безбрачие, в сирийской традиции именуемое святостью, так и бегство от многолюдия в пустыни и горы), и подражание Христу, также именуемому Īḥīdā yā – Единородный. Аскет по Ефрему – человек, живущий в лишениях, молитвах, бдениях и размышлении о Писаниях. Он должен умереть миру45, но сердце его должно гореть огнем милосердия и страдания за падшее человечество. Ефрем очень способствовал развитию горного отшельничества, предтечи столпничества. Отличительной чертой его учения является акцент на страдании (ʾulṣānā), помимо которого от аскета требуются молитва и размышление (медитация). Молитва отшельников исключительно важна для всего мира, погрязшего в злобе, неправде и грехе, ибо ею мир и стоит. Аскет, исихаст должен обязательно претерпевать насмешки, осуждения и издевательства. Большое значение имеет в аскетике преп. Ефрема мистика Креста, к которому исихаст себя таинственно пригвождает бдениями, голодом, жаждой и другими упражнениями46. Проблему боговидения преп. Ефрем затрагивает в связи с проблемой образов или «типологии», говоря, что боговидение доступно для святых в виде прозрения в образах (Моисей видел лишь «задняя» Божия), то есть в энергиях (ra’zç, букв. таинствах), но не в сущности. Парадоксализм, присущий Ефрему, не должен впрочем скрывать от нас четкую его богословскую позицию. В византийской и славянских традициях преп. Ефрему был приписан целый корпус текстов, часть которого может гипотетически восходить к утраченным произведениям св. отца, однако с четкостью провести разделительные черты сложно. Большинство произведений, в частности, знаменитый «Паренесис», явно суть произведения зрелой византийской аскетики, что заставляет нас исключить эти произведения из нашей библиографии, как не имеющие отношения к сироязычному миру.

Если говорить о переводной литературе, то серьезное влияние на развитие сирийского исихазма оказала традиция Евагрия Понтийского, аскетические сочинения которого довольно рано были переведены на сирийский47. Интересно, что при переводе, например, «Сотниц» (считается, что переводчиком их был известный монофизитский богослов Филоксен Маббугский), сирийцы, как кажется, прибегали к определенной редактуре, что обусловило впоследствии «выживание» евагрианских сочинений в сирийском аскетизме под собственным именем их автора. Основные концепции Евагрия, закрепившиеся в сирийской аскетике, относятся к трехчастному делению умозрения и соответственно, духовной жизни на нравственное (практическое) делание, физическое и богословское. Особенное влияние евагриева «умная» аскетика имела в несторианской среде48. Словарь восточносирийских исихастов вплоть до Дадишо Катрайя и Шемьона де-Тайбутех был обязан традиции Евагрия терминологией молитвы («чистая молитва», «обнаженный ум», «бесстрастие» и др.). Трехчастная антропология Евагрия также была воспринята несторианскими аскетами49. Космология Евагрия, наименее православная часть его воззрений, также оказала некоторое влияние в Сирии: в частности, здесь сохранилось деление на «первые» и «вторые» сущности (без оригенистической концепции «двух творений»), сохранилось и понятие «духовного тела», однако лишь в применении к Телу воскресшего Христа и воскресших людей, что уже прямо противоречит концепции самого Евагрия. Образный язык Евагрия (напр., образы трех вышних престолов или этапов исхода из Египта) серьезно повлиял на сирийский исихазм.

Однако, если в восточносирийской мистике евагрианство переплавлялось под влиянием преп. Макария во вполне православный исихазм, то в богословской системе мистика Стефана бар Судаили развитие получили именно неправославные элементы наследия Оригена и Евагрия50, сочетаемые с учением псевдо-Дионисия Ареопагита и даже с некоторыми манихейскими чертами. Написанная им (тезис о его авторстве не вполне доказан, но мы вслед за А. Фротингемом склонны принять его) ок. 510 г. «Книга Блаженного Иерофея» содержит ряд идей, созвучных тем сведениям, которые сообщает о богословии Стефана Иаков Серугский. Это прежде всего некоторый эсхатологический пантеизм, то есть убеждение, что в эсхатоне все и вся будет Бог; разделял он и учение о всеобщем восстановлении, апокатастасисе. Типичны для оригенизма понятия «покоя» и «движения», которые обосновывали приверженность Стефана к исихии, нечужд он также был и мистически окрашенного хилиазма. В «Книге Иерофея» Стефан описывает мистические видения, полученные им по пути к Творцу через небесные сферы51. Этот путь мистически прообразует путь подвижника на пути к видению неизреченного Света, причем восхождение есть прежде всего восхождение интеллекта, искушаемого постоянно бесами по мере своего возвышения. Переосмыслению в свете его концепции подвергаются и церковные Таинства, которые в «Книге Иерофея» имеют вполне символическое (а не собственно тáинственное) значение. Сирийское христианство отвергло и осудило неправославный исихазм Стефана бар Судаили, но его влияние было весьма сильно в монашеских кругах Палестины и выкристаллизовалось в движение исохристов, осужденных V Вселенским Собором в 553 г.

Особое место в истории сирийского исихазма занимает Иоанн Апамейский, называемый также Иоанном Саввой и Иоанном Отшельником52. По поводу личности этого крупного исихастского писателя среди ученых нет единогласия: если о. И. Осэр считал, что было несколько Иоаннов Апамейских, один еретик, другой православный, то В. Штроттманн в своем грандиозном труде об Иоанне53 попытался отождествить их. В более новых трудах о. Рене Лавнан вновь принял точку зрения о. Осэра54. Иоанн жил, по всей очевидности, ранее 581 г. и написал известные «Духовные послания». В них он развертывает оригинальную концепцию о «трех степенях» (taksç), телесной, душевной и духовной. Эти степени соответствуют духовному восхождению аскета, который поднимается от простого добродеяния и исполнения заповедей, через покаяние и упражнение в добродетелях, к чистоте (daḵyūṯā) и непрестанной молитве.

Иоанн Апамейский оказал прямое влияние на развитие среди восточных сирийцев аскетического учения вполне православной направленности, называемого иногда «несторианский исихазм VII в.». Именно в это время ֜Ананишо составляет свой сборник из древних египетских отцов «Рай Отцов» (Pardā ysā d-֨abahāṯā), а Дадишо֜ Катрайя – комментарий на «Аскетикон» Аввы Исаии. Оба эти сочинения быстро стали классикой келейного чтения сирийских монахов и устойчиво влияли на духовный климат сирийского монашества.

К движению «несторианского исихазма», расцветшему в VII-VIII вв. на территории восточных частей Халифата, можно отнести: в VII в. – знаменитого богослова Сахдуну (принявшего Православие и больше известного как Мартирий), Дадишо Катрайя, Шем‘она Благочестивого (сир. de Taybûteh), Хенанишо де Бет Кока, Иоанна Фенекского (сир. bar Penkâç); в VIII в. – Абрахама бар Дашнандада, Иоанна Дальятского, Иосифа Хаззайю (Прозорливца) и некоторых других55. Особенно известен был Иоанн Дальятский, автор (среди прочего) «Глав о духовном знании». Некоторые сочинения его ходили и в греческих переводах под именем преп. Исаака Сирина. Иосиф Прозорливец, настоятель монастырей Мар Бассима и Раббан Бохтишо, был автором сочинения «О трех ступенях духовной жизни» и почитался некоторыми уже при жизни как великий духовный авторитет.

Отдельный случай представляет собой преп. Исаак Сирин, богословие которого необъяснимо без учета той среды, к которой он принадлежал56. Недавно найденный второй том сочинений Исаака свидетельствует, помимо прочего, и о том значении, которое восточносирийская книжная традиция, и в частности, сочинения Феодора Мопсуестийского имели для преп. Исаака. В его учении нашли выражение основные темы, характерные для всех обсуждавшихся выше авторов: непрестанная молитва, мистика Божией любви, слезный дар. О жизни святого мы имеем самые скудные сведения. Он был, кажется, епископом Нинивии, но оставил епископскую кафедру ради монашеского уединения в горной местности Бет Хузайе.

В самой несторианской Церкви Востока исихастское учение этих авторов далеко не всегда воспринималось как бесспорное, чему свидетельством служит соборное осуждение в 786/787 г. Иоанна Апамейского (мл.), Иоанна Дальятского и Иосифа Хаззайя за «мессалианство»57. В целом, учение их довольно традиционно и показывает обширное знакомство не только с Иоанном Саввой, но и с Евагрием. В нем используется схема трех степеней или порядков отношения человека к Богу, характерная для Иоанна и для Ктава д-маската и сочетаемая с учением Евагрия о трех формах духовного делания, практической, физической и богословской. Следствием этого сочетания явилось четкое разделение между телесной аскезой и внутренней, которое проведено в трудах, пожалуй, одного из наиболее глубоких писателей – Иоанна Дальятского. Как показал о. Бёлэ, Иоанн использует учение псевдо-Дионисия о трех фазах (очищение, освящение и единение), соединяя его с вышеупомянутой «системой Иоанна-Евагрия». Итог этого соединения таков: первая фаза – очищение (в свою очередь, состоящее из активной и пассивной частей) – есть путь возлюбления (ḥubbā), за которым следует путь любви (reḥmṯā), включающий как приуготовление (освящение и просвещение), так и единение, состоящее прежде всего в знании, но подразумевающее все три формы (физическую, гностическую и богословскую)58. Иоанн, говоря о Боговидении, выступает против принципа трансцендентности Божества во Христе его Человечеству, и как следствие, против невозможности видеть Бога. Иоанн утверждал, что Бог может быть видим в зеркале души (духа) созерцателя, но только в виде славы своей Природы (šubḥā daḵyāneh), а не в виде самой Сущности или Природы (kyānā). Таким образом, в лице своих наиболее глубоких и интересных представителей сирийский исихазм формулировал учение, близкое к православному пониманию. Рецепция сирийского аскетизма Православным Преданием произошла через посредство Макариевых бесед, с одной стороны, и слов преп. Исаака, с другой.

В отличие от византийской исихастской житийной традиции, сирийская агиографическая литература редко имеет самостоятельную богословскую ценность. Житийный материал сирийцев нечасто поднимался до высот богомыслия, и даже жития подвижников имеют скорее практический уклон. Исключение составляют, пожалуй, переводные патерики, наподобие того «Рая», который составил Ананишо. В последующие века, когда сирийское богословие все больше пользовалось арабским языком, ставшим официальным в пределах Халифата, исихастские идеи выражали себя более в компендиумах и сборниках монашеской мудрости. Так например, Ишо‘днах Басрский в IX в. создал свою «Книгу целомудрия» (близкую к жанру патерика), Фома Маргский – жизнеописания монахов, а еп. Дионисий бар-Салиби (†1171) комментировал «Сотницы» Евагрия. В трудах известного энциклопедиста Григория Абу л-Фараджа (Бар Эвройо) (†1286) традиционное место исихастского богословия уже заняла этика Аристотеля, что знаменовало наступавший и в сироязычном мире переход от средневекового мировоззрения к Новому времени.

Справочно-библиографические материалы

Библиографии и каталоги

1. Assemani J. Bibliotheca orientalis Clementino-Vaticana. Roma. 1 (1719), 2 (1721), 3 (1725–1728), Suppl. (1758–1759). [1: Правосл. авторы; 2: Монофизиты; 3: Несториане; 4: Дополнения. Старейшее описание сир. ркп, вплоть до недавнего времени служившее осн. справочником).

2. ВНО – см. Список сокращений. [Стандартный реперторий вост. агиографии с указанием опубл. житий сир. святых. Общество болландистов готовит отд. том Bibliotheca Hagiographica Syriaca, к-рый будет посвящен сир. святости].

3. Brock S. P. Syriac studies 1960–1990. A classified bibliography. Bibliothèque de l’Université Saint Esprit. Kaslik 1996. [Сводная алфавитно-тематич. библиография, ранее публиковавшаяся отд. выпусками.]

4 .Brock S. P. Syriac studies 1991–1995. A classified bibliography // ParOr 1998. 23. 241–350.

5. Clemons J. T. Un supplément américain au «Syriac Catalogue» de C. Moss // L’Orient Syrien. 1963. 8. 469–484. [Доп. к № 5.8].

6. Desreumaux A., Briquel-Chatonnet F. Répertoire des bibliothèques et des catalogues de manuscrits syriaques. P. 1991. [Указатель всех каталогов ркп, крайне полезный, поскольку большая доля сир. аскетич. литературы еще не издана].

7. Lewis A. S. Catalogue of the Syriac mss. in the Convent of S. Catharine on Mount Sinai. L. 1894 (Studia sinaitica. 1).

8. Moss C. Catalogue of Syriac printed books and related literature in the British Museum. L. 1962. [Осн. указатель печатных книг по сир. литературе и истории].

9. Sachau Е. Katalog der syrischen Handschriften in Berlin. B. 1899.

10. Wright W. Catalogue of the Syriac manuscripts in the British Library. L. 1871.

11. Zotenherg H. Catalogues des manuscrits syriaques et sabéens (mandaites) de la Bibliothèque Nationale. P. 1874. (Catalogue des manuscrits orientaux de la B. N. 2).

Общие руководства по сирийскому богословию и литературе

12. Baumstark A. Geschichte der syrischen Literatur. Bonn 1922. 378. *Репр.: Изд. Walter de Gruyter 1968. [Стандартная, дост. устаревшая академич. история литературы, с учетом ркп].

13. Bettiolo P. Lineamenti di patrologia siriaca // Complimenti interdisceplinari di patrologia / Ed. Quacquarelli A. Roma 1989. 503–603.

14. Brock S. P. A brief outline of Syriac literature. SEERI. Kottayam 1997. 312. [Неплохой общий обзор сир. литературы с библ. и подборкой переводных фрагментов].

15. Charlesworth J. Н. Critical reflections on the Odes of Solomon. I. Sheffield 1979.

16. O’Leary de Lacy. The Syriac Fathers. L. 1909.

17. Ortiz de Urbina I. Patrologia Syriaca. Roma 21965. 268. [Сжатое общее изложение осн. моментов истории сир. литературы, гл. обр., богословской, с миним. библ. Изд. сильно устарело, хотя сохраняет значение в качестве репертория текстов).

Symposia syriaca [SympSyr]:

18. [I] Symposium Syriacum 1972 / Ed. Ortiz de Urbina I. 1974. (OCA 197).

19. II Symposium Syriacum 1976 / Ed. Graffin F., Guillaumont A. 1978. (OCA 205).

20. III Symposium Syriacum 1980 / Ed. Lavenant R. 1983. (OCA 221).

21. IV Symposium Syriacum 1984 / Ed. Drijvers H. J. W., Lavenant R. e. a. 1987. (OCA 229).

22. V Symposium Syriacum 1988 / Ed. Lavenant R 1990. (OCA 236).

23. VI Symposium Syriacum 1992 / Ed. Lavenant R 1994. (OCA 247).

24. VII Symposium Syriacum 1996 / Ed. Lavenant R 1998. (OCA 256).

25. VIII Symposium Syriacum. Sydney 2000 (в печ.) [Серия трудов сир. симпозиумов, содержащая бол. число публикаций по сир. богословию и аскетике].

26. Wright W. A short history of Syriac literature. L. 1894. *Рус.пер.: Райт В. Краткий очерк сирийской литературы. / Пер. Тураевой К. А. под ред. Коковцова П. К. СПб. 1902. 235. [Отд. изд. статьи, первоначально написанной для Брит. Энциклопедии. Практически без библ.].

Подвижники и тексты традиции

Афраат

TRE I. 625–635

«Персидский мудрец» Фрахат (Афраат в сирийской огласовке) писал в IV в. в пределах сироязычпого ареала персидского царства. Его отождествление со св. Иаковом Нисибинским отвергается ныне почти всеми учеными. 23 тахвиты (букв., показательства) Афраата являют автора выразителем очень архаичного семитского богословия, талантливым проповедником и экзегетом. В сочинениях Афраата собственно аскетическая или исихастская тематика – одна из центральных (см. особ. 3, 4, 7, 9-ая тахвиты).

Сочинения

27. The Homilies of Aphraates, the Persian Sage / Ed. from Syriac MSS. of the fifth and sixth centuries, in the British Museum, with an English translation by Wright W. c.a. L.; Edinburgh 1869.

28. Aphrahats des pcrsischen Weisen Homilien / Übers., erl. Bert G. Leipzig 1888. (TU 3:3–4).

29. Jacobi Episcopi Nisibeni Homilia de Adventu Regis Persarum adversus urbem Nisibis. Ed. Pereira E. // Orientalische Studien T. Nöldeke gewidmet. Gieβen 1906. 877–892. [Геэзские переводы под именем Иакова Нисибинского].

30. [Tahwyâthâ.] Aphraatis Sapientis Persae Demonstrationes. Textum Syriacum vocalium signis instruxit, Latine vertit, notis illustravit D. Parisot Joannes. 1–2. P. 1894–1907. LXXX, coll. 1053, 489. (Patrologia Syriaca. P. 1, vols. 1–2). [Стандартное изд. с лат. пер.].

31. Sauget J.-M. Entretiens dAphraate en arabe sous le nom d’Éphrem // Muséon, 1979. 92. 61–69. [Арабские переводы под именем Ефрема Сирина].

32. La version arménienne des oeuvres d’Aphraate le Syrien. 1–3 / Ed., trad. Lafontaine G. Louvain 1977–1980. (CSCO 382/83, 405/06, 423/24. Armen. 7–12). [Древний арм. пер. под именем Иакова Нисибинского].

33. Aphraate le sage persan. Les Exposés. Ed. crit. par Pierre M.-J. I. Exposés I-X. P. 1988. (SC 349). II. Exposés XI-XX. P. 1989. (SC 359). *Рец.: Halleux A. de // EThL 1989. 65. 448–45; Murray R. // JThS 1994. 45. 322–326.

34. Aphrahat, Demonstrationes. Unterweisungen I-II / Übers., erl. Bruns P. Freiburg i. Br. 1991–1992. (Fontes Christiani. 5:1–2).

См. также № 14.334 (груз. пер. Афраата).

Исследования

35. Афиногенов Д. Е. Историософия Афраата // Вестник Древней Истории. 1994. 1. 176–187.

36. Пигулевская Н. В. Культура сирийцев в средние века. М. 1979. 125–130.

37. Aalst A. J. van der. A l’origine du monachisme syrien: les «ihidaye» chcz Aphraat // Fructus Centesimus: Mélanges offerts à Gerard J. M. Bartelink. Steenburg 1989. 315–324. (Instrumenta Patristica. 19)·

38. Abouzayd S. Virginity in Aphrahat // V SympSyr (№ 5.22). 123–133.

39. Alencherry G. The baptismal doctrine of Aphraates the Persian Sage // The Christian Orient. 1993. 14. 91–99.

40. Baarda T. The Gospel quotations of Aphrahat the Persian Sage. I. Aphrahat’s text of the Fourth Gospel. 1–2. Amsterdam 1975.

41. Baarda T. Another treatise of Aphrahat the Persian Sage in Ethiopic translation // New Testament Studies. 1981. 21. 632–640. [Пер. Dem. 8].

42. Bonifacino B. Significato dei termini Santo, Santità, Santificare nelle Dimostrazioni di Afraate il Sapiente Persiano // Studi e Ricerchi sull’Oriente Cristiano. 1978. 1:1. 67–78; 1978. 1:2. 17–38.

43. Botha P. J. A comparison between Aphrahat and Ephrem on the subject of Passover // Acta Patristica et Byzantina. 1992. 3. 46–62.

44. Brade L. Überlegungen zu Afrahats Aussagen über Engel // OrC 1978. 62. 98–102.

45. Bruns P. Das Christusbild Aphrahats des Persischen Weisen // Hereditas. Bonn. 1990. 4. *Ред.: Brock S. P. // JThS 1991. 42. 738–740.

46. Camplani A. Padri siriacï Afrate, Sant’Efrem // Introduzione ai Padri della Chiesa, secoli II e IV / Ed. Bosio G. e.a. Torino 1993. 436–477.

47. Corbett J. H. The Pauline tradition in Aphrahat // IVSympSyr (№ 5.21). 13–32.

48. Cramer W. Die Seligpreisung der Friedensstifter. Zur Rezeption der Bergpredigt bei Afrahat // Lingua Restituta Orientalis. Festgabe für Julius Assfalg / Hrsg. Schulz R., Gorg M. München 1990. 68–78. (Ägypten und Altes Testament. 20).

49. Cramer W. Zur Rezeption der Bergpredigt bei Afrahat // Jahres und Tagungsberichte der Görres-Gesellschaft. 1984. 132–133.

50. Desprez V. L’ascétisme mésopotamien au IVе siècle. II. Aphraate // La Lettre de Ligugé. 1992. 259. 5–15.

51. Fiey J. M. Notule de littérature syriaque. La Démonstration XIV d’Aphraate // Muséon. 1968. 81. 449–454.

52. Gribomont J. Afraate // Dizionario degli Istituti di Perfezione. 1974. 1. 129–130.

53. Griffith S. Singles in God’s servicë thoughts on the Ihidaye from the works of Aphrahat and Ephraem the Syrian // The Harp. Kottayam. 1991. 4. 145–159.

54. Jansma T. Aphraates’ Démonstration VII. 18 and 20. Some observations on the discourse on penance // ParOr 1974. 5. 21–48.

55. Klijn A. F. J. Doop en ongehuwede Staat bij Aphraates // Nederl. Theol. Tijdschr. 1959–1960. 14. 29–37.

56. Koonammakkal Т. Aphrahat on ascctics // Woman in prism and focus. Her profile in major world religions and in Christian traditions. Ed. Prasanna Vazheerampil. Roma 1996. 233–242.

57. Kowalski A. Il sangue in Afraate // Atti della IVa Settimana, Sangue e Antropologia nella Liturgia / Ed. Vattioni F. Rome 1984. 1189–1196.

58. La parole du sage, écho du Verbe de Dieu chez Aphraate le Sage persan // Sagesscs de l’Orient ancien et chrétien / Ed. Lebrun R. P. 1993. 139–168.

59. Lafontaine G. La version arménienne des oeuvres d’Aphraate le Syrien 1-ffl // CSCO 382–383, 405–406, 423–424. *To же: // Scriptori Armeni. 1977, 1979, 1980. 7–8, 9–10, 11–12.

60. Murray R. Hellenistic-Jewish rhetoric in Aphrahat // IV SympSyr (№ 5.21). 87–96.

61. Nagel P. Zum Problem der Bundessühne bei Afrahat // Forschungen und Fortschritte. 1962. 36. 152–154.

62. Nedungatt G. The authenticity of Aphrahat’s Synodal letter // OCP 1980. 46. 62–88.

63. Neusner J. The Jewish-Christian argument in fourth-century Iran: Aphrahat on Circum cision, the Sabbath and the Dietary Laws // J. of Ecumenical Studies. 1970. 1. 282–298.

64. Neusner J. Aphrahat and Judaism: the Christian-Jewish argument in fourth-century Iran // Studia Post Biblica. Leiden 1971. 19.

65. Neusner J. Aphrahat on celibacy // Judaism. 1972. 28. 117–129.

66. Ortiz de Urbina I. Die Gottheit Christi bei Afrahat. Roma 1933.

67. Ouellette J. Aphraate, Qumran et les Qaraites // Neusner J. A History of the Mishnaic Law of Purities XV. Leiden. 1976. 163–183.

68. Ouellette J. Sens et portée de l’argument scripturaire chez Aphraate // A Tribute to Arthur Vööbus. Ed. Fisher R. H. Chicago 1977. V. 191–202.

69. Owens R. J. The Genesis and Exodus citations of Aphrahat the Persian Sage. Leiden 1983. (Monographs of the Peshitta Institute. 3).

70. Pericoli Ridolfini F. Note sull’antropologia e sull’escatologia del «Sapiente Persiano» // Studi e Ricerchi sull’Oriente Cristiano. 1978. 1:1, 1:2. 5–17, 5–16.

71. Pericoli Ridolfini F. I sacramenti negli scritti del «Sapiente Persiano» // Studi e Ricerchi sull’Oriente Cristiano. 1979. 2. 157–171.

72. Pericoli Ridolfini F. Problema trinitario e problema cristologico nelle «Dimostrazioni» del «Sapiente Persiano» // Studi e Ricerchi sull’Oriente Cristiano. 1979. 2:2. 99–125.

73. Pericoli Ridolfini F. Battesimo e penitenza negli scritti del «Sapiente Persiano» // Catechesi battesimale e Riconciliazionc nei Padri del IV secolo. Convegno di Studio Pontificio Ateneo Salesiano. Rome 1984. 119–129.

74. Pericoli Ridolfini F. La VI Dimostrazione del «Sapiente Persiano» // Studi e Ricerchi sull’Oriente Cristiano. 1994. 17. 103–128.

75. Petersen W. L. The christology of Aphrahat, the Persian Sagë an excursus on the 17th Demonstration // ViC 1992. 46. 241–256.

76. Pierre M.-J. L’âme ensommeillée et les avatars du corps selon le sage persan // Proche-Orient Chrétien. 1982–1983. 32–33. 233–262; 104–142.

77. Pierre M.-J. Un synode contestataire à l’époque d’Aphraate le Sage persan // La controverse religieuse et ses formes / Ed. Le Boulluec A. P. 1995. 243–279.

78. Poirier P-H. L’Évangile selon Thomas (log. 16 et 23) et Aphraate (Dem. XV, 10–11) // Mélanges Antoine Guillaumont / Ed. Cramer P. Genève 1988. 15–18.

79. Rizk K. Aphraate // Encyclopedic Maronite. Kaslik 1992. 1. 371–374.

80. Rouwhorst G. А. М. The date of Easter in the Twelfth Demonstration of Aphraates // StPatr 1983. 17:3. 1374–1380.

81. Samir Kh. [Concerning charity by Aphrahat the wise] // Bayn al-Nahrayn. 1981. 9. 187–199. [Публ. арабского пер. гомилии Афраата о милосердии].

82. Samir Kh., Yousif P. La version arabe de la IIIе Demonstration d’Aphrahat // Actes du I Congr. Int. des Ét. arabes chrétiennes. Rome 1986. 31–66. (OCA 226).

83. Schwen P. Afrahat. Seine Person und sein Verständnis des Christentums. B. 1907.

84. Snaith J. G. Aphrahat and the Jews // Interpreting the Hebrew Biblë Essays in honour of E. I. J. Rosenthal / Eds. Emerton J. A., Reif S. C. Cambridge 1982. 235–250.

85. Strobel G. Textgeschichtliches zum Thomas Logion 86 // ViC 1963. 17. 211–224.

86. Terzoli R. Âme et esprit chez Aphraate // ParOr 1972. 3. 105–118.

87. Vogl A. Die Scheolvorstellungen Afraats // OS 1978. 27.46–48.

88. VoobusA. Aphrahat, Nachtrag zu RAG //Jahrbuch fiir Antike und Christentum.

1960. 3. 152–155.

89. Vööbus A. Methodologisches zum Studium des Anweisungen Aphrahats // OrC 1962. 46. 25–32.

90. Vööbus A. Aphrahat // Reallexikon für Antike und Christentum. Supplement-Lieferung. 1986. 4. 497–506.

91. Wozniak J. Afrahats Metapherverständnis im Lichte der Theorie von Black und Reinhardt // IV SympSyr (№ 5.21). 275–287.

Книга степеней

DS 9. 749–754

Книга из 30 глав, посвященная духовному деланию, написана неизвестным автором, жившим в конце IV или начале V в. Впоследствии это произведение (чаще в виде цитат) было популярно в монофизитской среде.

Издание

92. Liber Graduum (

) е codicibus syriacis. / Ed. Kmosko М. P. 1926. CCVI. 1168. (Patrologia Syriaca. P. 1, vol. III).

Исследования

93. Aveta M. Ad instar angclorum. Per un’analisi storico-religiosa dell’antropologia del «LiberGraduum» //CrSt 1987. 8. 481–500.

94. Baker A. The Gospel of Thomas and the Syriac Liber Graduum // New Testament Studies. 1965. 12. 49–55.

95. Baker A. Fasting to the world // J. of Biblical Literature. 1965. 84. 291–294.

96. Bäss P. Der Liber Graduum – Ein Messalianisches Buch? // Zs. der Deutschen morgenlandischen Gesellschaft. Suppl. 1969. 1. 368–374.

97. Böhlig A. Zur Rhetorik im Liber Graduum // IV SympSyr (№ 5.21). 297–305.

98. Davids A. J. M. Von der Anonymitat zur Pseudonymität. Der Liber Graduum und das Corpus Macarianum // Zs. der Deutschen morgenländischen Gescllschaft. 1969. Suppl. 1. 375–379.

99. Desprez V. L’ascétisme mésopotamien au IVе siècle. III. Le «Livre des Degrés» // La Lettre de Ligugé. 1992. 262. 16–29.

100. Gribomont J. Liber Graduum // Dizionario degli Istituti di Perfezione. 1978. 5. 441–442.

101. Guillaumont A. Nësteuein ton kosmon // Bulletin de l’Institut Français d’Archéologie Orientale. Cairo. 1962. 61. 15–23.

102. Guillaumont A. Les «arrhes de 1’esprit» dans le Livre des Degrés // Mémorial Mgr Khouri-Sarkis / Ed. Graffin F. Louvain. 1969. 107–114.

103. Guillaumont A. Situation et signification du «Liber Graduum» dans la spiritualité syriaque // I SympSyr (№ 5.18). 311–325.

104. Hausherr l. Quanam aetate prodierit «Liber Graduum» //OCP 1935. 1. 496–502.

105. Kitchen R. A. The Gattung of the Liber Graduum. Implications for a sociology of asceticism // IV SympSyr (№ 5.21). 173–182.

106. Kowalski A. Il sangue nel Liber Graduum // Sangue e antropologia biblica nella letteratura cristiana. 1982. 3. 1193–1205.

107. Kowalski A. Die Gebet im Liber Graduum // OCP 1989. 55. 273–281.

108. Kowalski A. Perfezione e giustizia di Adamo nel’Liber Graduum. Roma 1989. (OCA 232). *Рец.: Halleux A. de // Muséon. 1990. 103. 184–187.

109. Vööbus A. Liber Graduum. Some aspects of its significance for the history of early Syrian asceticism // Papers of the Estonian Theol. Society in exile. 1954. 7. 108–128.

110. Wickham L. Teachings about God and Christ in the Liber Graduum // Logos: Festschrift für L. Abramowski. Beihefte ZNW. 1993. 67. 486–498.

111. Wickham L. The «Liber Graduum» revisited // VI SympSyr (№ 5.23). 177–187.

См. также: Stewart, № 4.723.

Ефрем Сирин

TRE IX/5. 755–762

Св. Ефрем Сирии (Map Афрем, 306–373) – безусловно, самый известный из сирийских Отцов IV в. Он прожил всю жизнь в римской Месопотамии (в Нисибине и Эдессе), однако греческого языка не знал и писал только но-сирийски. Ефрем был плодовитым автором, и его обширное духовное творчество завоевало признание и влияние во всех частях Вост. христианства. 28 января память его почитается монофизитами и несторианами. В Церквах византийской традиции. где Ефрем стал популярен благодаря большому количеству переводов, подражаний и приписанных ему текстов, его праздник соединяется с памятью Исаака Сирина.

Библиография

112. Den Biesen К. Bibliography of Ephrem the Syrian. Amsterdam. 2002.

113. Roncaglia M. P. Essai de bibliographie sur S. Ephrem le Syrien // ParOr 1973. 4. 343–370.

114. Samir Kh. Compléments de bibliographie ephrémienne // ParOr 1973. 4. 371–391.

Корпус подлинных творений Ефрема включает соч. многих тем и жанров:·экзегетические произведения, духовную поэзию, религиозную полемику (с маркионитами, манихеями и Бардесаном). Собственно аскетических произведений у Ефрема немного, это – мадраше «О посте», цикл духовных гимнов «О девстве» и патериковое сочинение «Об Аврааме Кидунском». Именно эти произведения и отражает нижеслед. библиография.

Тексты

115. De Abraham Qidunâyâ // Sancti Ephraemi Syri hymni et sermones. Ed. Lamy T. J. Mechliniae (Malines). 1 (1882) – 4 (1902). 3. 749–836.

116. Beck E. Ein neuerText von Ephraem über das Mönchtum // OrC 1958. 42. 41–43.

117. Beck E. Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen De Virginitate. Louvain 1962. (CSCO 223/224. Syr. 93/94).

118. Beck E. Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen De Ieiunio. Louvain 1964. (CSCO 246/247. Syr. 106/107).

Переводы

119. Éphrem le Syrien. Hymnes sur le jeûne. Trad. Cerbelaud D. Bellefontaine 1994. (Spiritualité orientale. 69).

120. Éphrem. Célébrons la Pâque. Hymnes sur les Azymes, sur la Crucifixion, sur la Résurrection. Trad. Cerbelaud D., Hammam H.-G. P. 1995. (Les Pères dans la foi. 58).

121. St Ephrem the Syrian. Selected Prose Works. Transl. Amar J., Mathews E. Oxford 1994. (Fathers of the Church. 91).

122. Efrem de Syrier. Hymnen voor de viering van het kerkelijk jaar. Trad. Rouwhorst G. Kampen 1991. (Christelijke Bronnen. 3). [Голланд. пер. пасхальных гимнов].

Исследования

123. Adler G. Theologie als Poesië Ephraem der Syrer // Der christliche Osten. 1994. 49. 328–338.

124. Amar J. Perspectives on the Eucharist in Ephrem the Syrian // Worship. 1987. 61. 441–454.

125. Amar J. Byzantine ascetic monachism and Greek bias in the Vita tradition of Ephrem the Syrian // OCP 1992. 58. 123–156.

126. Beck E. Askentum und Mönchtum bei Ephraem // Il monachesimo Orientale. Atti del Convegno di studi orientali che sul predetto tema si tenne a Roma, sotto la direzione del Pontifico Istituto Orientale, nei giorni 9, 10, 11 e 12 aprile 1958. Roma 1958. 341–360. (OCA 153). *Франц. пер.: Beck E. Ascétisme et monachisme d’après Saint Éphrem // L’Orient Syrien. 1958. 3. 273–298.

127. Beck E. Die Hyle bei Markion nach Ephräm // OCP 1978. 44. 5–30.

128. Beck E. Ephräms des Syrers Psychologie und Erkenntnislehre. Louvain 1981. 198.

129. Beck E. Glaube und Gebet bei Ephräm // OrC 1982. 66. 15–50.

130. Beck E. Zur Terminologie von Ephräms Bildtheologie // Typus, Symbol, Allegorie bei den östlichen Vätern und ihren Parallelen im Mittelalter. Hrsg. Schmidt M. Regensburg 1982. 239–277.

131. Beck E. Besrà (sarx) und pargà (soma) bei Ephräm dem Syrer // OrC 1986. 70. 1–22.

132. Bou-Mansour T. Aspects de la liberté liumaine chez Saint Éphrem le Syrien // EThL 1984. 60. 252–282.

133. Brock S. The luminous eye. The spiritual world vision of Saint Ephrem the Syrian. Kalamazoo 1992.

134. Dalmais l.-H. La vie monastique comme ascèse vigiliale d’après St. Éphrem et les traditions liturgiques syriennes // Liturgie, conversion et vie monastique / Eds. Triacca A. М., Pistoia A. Roma 1989. 73–86. (Conférences St Serge. 35).

135. Den Biesen K. La teologia poetica di Sant’Efrem Siro // La scala. Rivista mensile di spiritualità e fiturgia. 1992. 46. 125–158.

136. Desprez V. L’ascétisme mésopotamien au IVе siecle. I. Saint Éphrem // La Lettre de Liguge. 1991.258. 3–19.

137. Desprez V. Saint Ephrem. Six hymnes sur la virginitd (1–3,24–25, 31) // La Lettre de Ligugé. 1991. 258. 21–34.

138. Edmée, Sister. Language and the knowledge of God in Ephrem Syrus // Dialogue and Alliance. 1988. 1. 56–64. *Ср.: Id. // PBR 1986. 5. 91–103.

139. Esbroeck M. van. Ephraem Syrus, saint // Coptic Encyclopaedia. 1991. 3. 963–964.

140. Griffith S. Images of Ephraem: the Syrian Holy Man and his Church // Traditio. 1989–1990. 45. 7–33.

141. Karukarampil G. Enjoy the Lord in Creation. The mystical world view of St. Ephrem // Tuvaik. Studies in Honour of Rev. Jacob Vellian / Ed. Karukarampil G. Kottayam 1995. 195–199. (Syrian Church Series. 16).

142. Karukarampil G. Experience of pneumatological eschatology in Ephrem // The Harp. Kottayam. 1995–1996. 8–9. 161–165.

143. Koonammakkal T. Changing views on Ephrem // The Christian Orient. 1993. 14. 113–130.

144. Koonammakkal T. Divine names and theological language in Ephrem // StPatr 1993. 25. 318–323.

145. Koonammakkal T. Christ and Christians: an ecclesiological theme in Ephrem // The Christian Orient. 1994. 15. 163–169.

146. Koonammakkal T. Ephrem and «Greek Wisdom» // VI SympSyr (№ 5.23) 169–176.

147. Koonammakkal T. Christ and Christians: an ecclesiological thème in Ephrem // The Harp. Kottayam. 1995–1996. 8–9. 345–354.

148. Leloir L. Saint Éphrem, moine et pasteur // Théologie de la vie monastique (№ 1.600). P. 1961. 85–97.

149. Martikainen J. Das Böse und der Teufel in der Theologie Ephraems des Syrers. Eine systematisch-theologische Untersuchung. Abo 1978. 204.

150. Martikainen J. Gerechtigkeit und Güte Gottes. Studien zur Theologie von Ephraems dem Syrer und Philoxenox von Mabbug. Wiesbaden 1981. 242.

151. Martinez F. J. Los himnos «sobre la perla» de san Efrem de Nisibe (de Fide LXXXI-LXXXV) // Salamanticensis. 1991. 38. 5–32.

152. Mathews E. G. St. Ephrem, Madrashe on Faith 81–85; Hymns on the Pearl I-V // SVTQ 1944. 38. 45–72.

153. Moubarac Y. La chambre nuptiale du coeur. Approches spirituelles et question-nements de l’Orient Syrien // Cariscript. P. 1993. 32–45.

154. Naduvilezham J. Paschal Lamb in Ephrem of Nisibis // The Harp. Kottayam. 1992. 5. 53–66.

155. Noujaim G. Essai sur quelques aspects de la philosophic d’Éphrem de Nisibe // ParOr 1978–1980. 9. 27–50.

156. Obeid J. L’onction baptismale dans HdE III de Saint Éphrem. Traduction et analyse // ParOr 1992. 17. 7–36.

157. Outtier B. Des discours de Saint Éphrem méconnus // ParOr 1995. 20. 121–128.

158. Paikatt M. Repentance and penitence in Mar Aprem of Nisibis // The Christian Orient. 1991. 12. 135–146.

159. Paikatt M. Virginity, the celestial life. A study on virginity in the genuine works of Mar Aprem of Nisibis // The Christian Orient. 1992. 13. 164–185.

160. Pottampuzha P. Mar Aprem: patron of eco-theology // The Christian Orient. 1995. 16. 138–146.

161. Reinink G. J. Pseudo-Ephraems «Rede über das Ende» und die syrische eschatologische Literatur des siebenten Jahrhunderts // Aram Journal. Oxford. 1993. 5. 437–463.

162. Schmidt Margot. Die Augensymbolik bei Ephräm und Parallelen in der deutschen Mystik // Typus, Symbol, Allegorie bei den östlichen Vätern und ihren Parallelen im Mittelalter / Hrsg. Schmidt M. Regensburg 1982. 278–301.

163. Schmidt Margot. Das Auge als Symbol der Erleuchtung bei Ephräm und Parallelen in der Mystik des Mittelalters // OrC 1984. 68. 27–57.

164. Schmidt Margot. Ephraem Syrus // Lex. d. Mittelalt. 1986. 3. 2052–2053.

165. Tubach J. Der von Ephraem Syrus’ Vater verehrte Gott. Apoll in Nisibis // Syrisches Christentum weltweit. Studien zur syrischen Kirchengeschichte. Festschrift Wolfgang Hage. Münster 1995. 194–179. (Studien zur orientalischen Kirchengeschichte. 1).

166. Vergani E. Salus corporis. Utili/.zazione e conteste dell’esegesi del sogno di Nabucodonosor (Dan 2:31) negli inni di Efrem siro // La Cattura della Fine. Variazioni dell’escatologia in regime di cristianità / Ed. Ruggieri G. Genoa 1992. 5–37.

167. Vööbus A. Literary, critical and historical studies in Ephrem the Syrian. Stockholm 1958.

168. Yousif P. La Croix de Jésus et le paradis d’Eden dans la typologie biblique de St. Éphrem // ParOr 1975–1976. 6–7. 26–48. *To же: // Mélanges Frangois Graffin. Kaslik 1978. 29–48.

169. Yousif P. Le repas fraternel ou l’agapè dans les memre sur la table attribuées à St. Éphrem // ParOr 1979–1980. 9. 51–66.

170. Yousif P. Histoire et temps dans la pensée de St. Éphrem de Nisibe // ParOr 1981–1982. 10. 3–36.

171. Yousif P. Esquisse sur les temps et les fins dernières chez St. Éphrem de Nisibe // Euntes Docete. 1984. 37. 403–425.

«Греческий Ефрем»

CPG 3905–4175

Многочисл. грекоязычные тексты, надписанные именем Ефрема Сирина, однако не имеющие известных сироязычпых оригиналов, образуют корпус так наз. «греч. Ефрема» (Ephraem Graecus). В бол. части они посвящены аскетизму и традиционно связываются с образом Ефрема – «учителя покаяния». Однако, в силу того, что современная наука в лице, например, Д. Хеммердингер-Илиаду отказывается судить об их подлинности (за возм. исключением нескольких сочинений), а в лице С. Брока, более того, считает, что практически все эти сочинения – неподлинные и отражают не сирийское аскетич. учение, а византийское, мы не вводим их в библиографию, отсылая к соотв. разделу CPG, с. З68–468. Вместе с тем, именно этот корпус, а не подлинные сочинения Ефрема, составлял основу рус. изданий этого Отца Церкви (оч. характерно и то, что т.н. «молитва преп. Ефрема Сирина» не находится среди аутентичных произведений св. Отца). В России и слав. землях с древнейшего пер. (XI-XIII вв.) имел бол. распространение обширный сб-к «Паренесис» (от греч. Λόγοι παραινετικοί, Увещательные слова), тексты к-рого – переводы из «греч. Ефрема». С учетом всей совокупной ситуации, приведем несколько осн. ссылок.

172. Sancti Ephraemi Siri opera omnia / Ed. Assemani J. S., Assemani S. E., Mobarek P. B., S. J. Opera graecë 1 (1732) – 3 (1746). Opera syriacë 1 (1737) – 3 (1746). [Editio Princeps «греч. Ефрема»].

173. Ὁσιου Εφραίμ του Σύρου Ἐργα Ἐκδ. Φραντζόλας Κ. Γ. 1–7. Θεσσαλονίκη 1990-. [Новое изд. «греч. Ефрема»].

174. Paraenesis. Die altbulgarische Übersetzung von Werken Ephraims des Syrers / Hrsg. Bojkovsky G. 1. Freiburg i. Br. 1984. (Monumenta linguae slavicae dialecti veteris. Fontes et dissertationes. 20). *Рец.: Thomson F. J. // Palaeobulgarica / Старобългаристика. 1985. 9(1). 124–130. [Т. 1 критич. изд. «Паренесиса»].

Критич. изд. Ефрема на рус. яз. полностью отсутствуют. Станд. изд.:

175. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. М. 1 (1848) – 8 (1853). [С очерком Соколова А. К.: «Жизнь и труды святаго Ефрема Сирина»]. *5 изд.: Сергиев Посад 1907–1913. *Репр. 5 изд.: М. 1994. [В этом изд. очерк дополнен комм. и информацией об осн. изданиях св. Ефрема Муретова М. Д. Пер. сделан, с изъятием мн. соч., по Ed. Princeps].

Укажем также несколько освещающих тему работ.

176. Acren L. К проблеме использования печатных изданий греческих текстов при исследовании древних славянских переводов (на примере славянского перевода Паренесиса Ефрема Сирина). Uppsala 1991. 131. (Acta Universitatis Upsaliensis. Studia Slavica. 31).

177. Буланин Д. М. «Паренесис» Ефрема Сирина // СККДР (№ 9.27). 1. 296–299.

178. Hemmerdinger-Iliadu D. Vers une nouvelle édition de l’Éphrem grec // StPatr 1961. 3. 72–80. (TU 78).

179. Hemmerdinger-Iliadu D. L’Éphrem grec et la littérature slave // Actes du XIIе Congr. Int. des Ét. Byz. Beograd 1964. 2. 343–346.

180. Hemmerdinger-Iliadu D. L’Éphrem slave et sa tradition manuscrite // Geschichte der Ost- und Westkirche in ihren wechselseitigen Beziehungen. Wiesbaden 1967. 87–97.

181. Hemmerdinger-Iliadu D. Éphrem: versions grecque, latine et slave. Addenda et corrigenda // EEBS 1975–1976. 42. 320–373.

182. Vaillant A. Le saint Éphrem slave // BSI 1958. 19:2. 279–286.

Иоанн Апамейский

(Иоанн Савва, Иоанн Отшельник)

Иоанн Отшельник жил и творил в первой половине V в. Личность этого автора – одна из больших проблем сирологии. Филоксен сообщает, что некий Иоанн Апамейский был осужден за «мессалианство» на Соборе 786/787 гг., но речь, вероятно, идет о другом лице. Соч. Иоанна отражают его занятия медициной, равно как и основательное знание греч. языка. Аскетика его оказала большое влияние на сирийскую монашескую традицию последующих веков.

183. Johannes von Apamea. Sechs Gespräche mit Thomasios, Der Briefwechsel zwischen Thomasios und Johannes und Drei an Thomasios gerichtete Abhandlungen / Hrsg. Strothmann W. Berlin 1972. (Patristische Texte und Studien. 11).

184. Jean d’Apamée. Dialogues et traités. / Ed. par Lavenant R. P. 1984. (SC 311).

185. Brock S. John the Solitary, On Prayer // JThs 1979. 30. 84–101.

186. Colless В. E. Le mystère de Jean Saba // L’Orient syrien. 1967. 48. 514–523.

187. Colless В. E. The mysticism of John Saba. Melbourne 1969.

188. Colless В. E. The mysticism of John Saba // OCP 1973. 39. 83–102.

189. Halleux A. de. Le milieu historique de Jean le Solitaire // III SympSyr (№ 5.20). 299–305.

190. Halleux A. de. La christologie de Jean le Solitaire // Muséon. 1981. 94. 5–36.

191. Harb P. Doctrine spirituelle de Jean le Solitaire (Jean d’Apamée) // ParOr 1971. 2. 225–260.

192. Hausherr I. Un grand auteur spirituel retrouvé: Jean d’Apamée // OCP 1948. 14. 1–42.

193. Lavenant R. Le problème de Jean d’Apamée // OCP 1980. 46. 367–390.

194. Martikainen J. Johannes von Apamea und die Entwicklung des syrischen Theologie // IV SympSyr (№ 5.21). 257–263.

195. Paramelle J. Entre messaliens et hésychasts: «Jean de désert» // Le monachisme oriental. L’hésychasme, 20–22 septembre 1989 / Association des Amis de Sénanque. P. 1991. 115–127.

Иаков Саругский

Иаков († 29.11.521) – вдохновенный поэт и богослов монофизитского направления, отдавший много сил полемике с православными халкидонитами. Учился в знаменитой Школе Персов в Эдессе. Среди тем его поэзии большое место занимает мариология, он посвятил стихи также преп. Симеону Столпнику и др. святым, писал на аскетические и эсхатологические темы.

196. Albert М. Une lettre spirituelle de Jacques de Saroug, éveque monophysite des Vе et VIе siècles // ParOr 1972. 3. 65–74.

197. Alwan Kh. Bibliographie générale raisonnée de Jacques de Saroug († 521) // ParOr 1986. 13. 313–383.

198. Ashbrook Harvey. S. Jacob of Serugh’s Homily on Symeon the Stylite // Ascetic behavior in Greco-Roman Antiquity: A sourcebook / Ed. Wimbush V. (№ 1.240). 1–15.

Филоксен/Аксенойо

Филоксен, еп. Маббугский († 10.12.523) был одним из самых известных антихалкидонских богословов V-VI вв. Он подвизался в монастыре Мар Габриэль в Тур Абдине, затем поступил учиться в Школу Персов в Эдессе. Вместе с Иаковом Серугским и Симеоном Бет-Аршамским возглавил монофизитскую оппозицию в школе. Активно участвовал в антихалкидонской борьбе, в 485 г. стал еп. Иераполя (Маббуга). После прихода к власти Юстина I был сослан за монофизитство в Пафлагопию, а затем во Фракию, где и умер в бедствиях и лишениях. Среди его сочинений – некоторое число аскетических.

199. Gribomont J. Les Homélies ascétiques de Philoxène de Mabboug et l’écho de Messalianisme // L’Orient Syrien. 1957. 2. 410–425.

200. Halleux A. de. Philoxène de Mabboug Lettre aux moines de Senoun. Louvain 1963. (CSCO 231–232, syr. 98–99).

201. Halleux A. de. La deuxième lettre de Philoxène aux monastères de Beit Gaugal // Muséon 1983. 96. 5–79.

202. Hausherr l. Contemplation et sainteté. Une remarquable mise au point par Philoxène de Mabboug (523) // RAM 1933. 14. 171–195.

203. Lavenant R. La lettre à Patricius de Philoxène de Mabboug. Tournhout 1963. (PO 30/5).

204. Tanghe A. Memra de Philoxène de Mabboug sur l’inhabitation du Saint-Esprit // Muséon 1960. 73. 39–71.

Стефан бар Судайле

Стефан был представителем оригенистского богословия, которое он впитал от своего духовного наставника, египетского монаха апы Иоанна. Считается доказанным, что Стефану принадлежит авторство «Книги блаженного Иерофея», в которой развивается евагрианская мистика. Стефан и его сочинения некогда отвергались и несторианами, и монофизитами.

205. Frothingham A. L. Stephen bar Sudaili the Syrian mystic (c. 500 AD) and the Book of Hierotheos on the hidden treasures of the Divinity. Leiden 1886. 21981.

206. The Book of the Holy Hierotheos ascribed to Stephen Bar-Sudhaile (c. 500 AD) / Ed. Marsh F. S. L. 1927.

Сергий Решайский

Знаменитый священник Сергий (ум. 536) был известен, прежде всего, как врач и переводчик. Он учился медицине в Александрии и перевел на сирийский некоторые сочинения Галеновского корпуса, «Введение» Порфирия и Корпус Пс.-Дионисия. Помимо указанных трудов его перу принадлежит трактат о духовной жизни, написанный как предисловие к переводу Ареопагитик.

207. Sherwood P. Sergius of Reshaina and the Syriac versions of the Pseudo-Denys // Sacris Eruditi. 1952. 174–184.

См. также Нуцубидзе Ш. И. (№ 14.190).

Абрахам Натпарский

Монашеский писатель нач. VII в., Абрахам был в Египте, где изучал жизнь египетских подвижников. По возвращении в Адиабену стал подвизаться как отшельник.

208. Tonneau R. Abraham de Natpar // L’Orient Syrien. 1957. 2. 337–350.

Шубха-л-маран Кашкарский

Епископ Карха де бет-Слох, коп. VI-нач. VII в. Автор многих антинесторианских сочинений, а также сочинений аскетического характера, обращенных к монахам.

209. Lane D. J. Mar Shubhalmaran’s Book of Gifts an example of a Syriac literary genre // IV SympSyr (№ 5.21). 411–417.

210. Lane D. J. A Nestorian creed: the creed of Shubhalmaran // V SympSyr (№ 5.22). 155–162.

211. Lane D. J. The work of Shubhalmaran //The Harp. Kottayam. 1992. 5. 175–183.

212. Lane J. Admonition and analogy. 13 Chapters from Shubhalmaran // Aram Journal. Oxford. 1993. 5. 277–284.

213. Lane D. J. The pastor and the poet: structure and method in Shubhalmaran // VI SympSyr (№ 5.23). 235–243.

214. Lane D. J. The Last Things: Shubhalmaran and his times // The Harp. Kottayam. 1995–1996. 8–9. 139–149.

215. Tamcke M. Schubhalmaran von Karka de Bet Selok // Biographisch-bibliographisches Kirchenlexikon. 1995. 9. 1041–1042.

216. Troupeau G. Une page retrouvée du «Livre des Parties» de Subhalmaran, évêque de Beit Selok // II SympSyr (№ 5.19). 57–61.

Мартирий / Сахдона

Монах м-ря на горе Изла, избранный в 635–640 гг. епископом Махозе д-Ареван. Защищал православное понимание дифизитского исповедания, был подвергнут прещениям за про-халкидонитские симпатии, бежал в Византию. Скончался в Эдессе.

217. Martyrius (Sahdona). Oeuvres spirituelles / Ed. crit. par Halleux A. de. 1–4. Louvain 1960, 1961, 1965. (CSCO 200–201, 214–215, 252–253, 254–255).

218. Halleux A.de. Un chapitre retrouvé du Livre de la Perfection de Martyrius // Muséon 1975. 88. 253–295.

219. Leloir L. La pensée monastique d’Éphrem et Martyrius // I SympSyr (№ 5.18). 105–134.

См. также груз. пер.: (№ 14.313, 337).

Григорий Кипрский

Малоизв. несторианский писатель VII в., родом с о. Кипр. Подвизался в монастыре на горе Изла, бывшей важным очагом монашества; был другом знаменитейшего сир. богослова Бабая Великого († 628). Перед смертью совершил поездку на Кипр, затем возвратился на Излу. Автор трактата «О священном умозрении», евагрианского направления. Не путать со св. Григорием Кипрским, Патр. Константинопольским в 1283–89 и одним из «духонных предков» св. Григория Паламы (см. Разд. 6).

220. Gregorii Monachi Cyprii De theoria sancta quae Syriace interpretata dicitur visio divina / Ed Hausherr I. Roma 1937. (OCA 110).

221. Hausherr I. Aux origins de la mystique syriennë Grégoire de Chypre ou Jean de Lycopolis? // OCP 1938. 4. 497–520.

222. Mingana A. A new document on Christian monasticism. (An essay on Gregory the Monk of Cyprus and his ascetic works). L. 1915.

Исаак Нинивийский (Сирин)

BHO 540–541; CPG 7868–7870; PG 86

Несторианский монах VII в.; в течение краткого времени епископ г. Нинивии. Оставил кафедру (возможно, из-за несогласия с укрепившимся несторианством) и удалился в горы Бет-Хузайе. Автор самого значительного (традиционная цифра – 7 томов) корпуса сирийских аскетических произведений, переведенных потом на греческий, арабский и др. яз., а также вошедших в русское «Добротолюбие».

Житие

223. ВНО 540 / Ign. Ephraem II Rahmani. Sharfe in Monte Libano 1904· (Studia syriaca. 33)·

224. BHO 541 [арабское резюме] / Assemani J. (№ 5.1). 1. 444–445.

Сочинения

Слова (Logoi, CPG 7868; 2 ч. обозначены VI, V2)

225. Bedjan P. (ed.)

Mar Isaacus Ninivita. De Perfectione religiosa. P.; Leipzig 1909. [Сир. VI. Осн. публикация ч. I].

226. Brock S. (ed.) Isaak of Nineveh (Isaak the Syrian). «The Second Part», Chapters IV-XLI. Louvain 1995. (CSCO 554–555, Syr. 224–225). [Сир. V2. Осн. публикация ч. II].

227. Sanders J. Une prière inédite d’Isaak de Ninive // Von Kanaan bis Keralä Festschrift J. P. M. van der Ploeg. Alte Orient und Altes Testament. 1982. 211. 499–511. [Сир.].

228. Vööbus A. Eine neue Schrift von Isaak von Ninive // Mémorial Mgr Gabriel Khouri-Sarkis (1898–1968) / Ed. Graffin F Louvain 1969. 309–312. [Сир.].

229. Τοῦ ὁσίου πατρός ἡμῶν Ἰσαάκ ἐπισκόπου τοῦ Νινευῒ τοῦ Σύρου τά εὑρεθέντα ἀσκητικά ἐπιμέλειᾳ δέ Νικηφορου ἱερομοναχοῦ τοῦ Θεοτόκου. Λειψία τῆς Σαξονίας [Leipzig] 1870. *Переизд.: Ἀθῆναι 1895, 31976. [Греч. Vl (versio antiqua a Patrikio et Abramo tr)].

230. I. S. Liber de contemptu mundi, PG 86 811–886. Trad. Angelo Clareno. [Лат. VI, по изд.: Venetiis, 1506. Capp. 28, 29, 53 – Ioh. Dalyatha].

231. Khalifé-Hachem E. Les versions arabes d’Isaac de Ninive // Proceed. 28 Int. Congr. of Orient. Sydney 1976. 36–37.[Араб. VI, 2].

232. Traités religieux, philosophiques et moraux, extraits des oeuvres d’Isaak de Ninive (VIIе siecle) par Ibn as-Salt (IXе siècle). Texte arabe, Trad. française par le P. Paul Sbath. Le Caire. 1934. [Араб. VI].

233. Arras V. Asceticon. Lovanii 1984 // CSCO 458 (Aeth 77). 73–81; CSCO 459 (Aeth 78). 48–54. [Эфиоп. Эфиопская традиция пока изучена недостаточно, и мн. материалы еще в ркп].

234. Snoj A. Staroslovenske rukopisi v sinajskem samostanu Sv. Katarine // Bogoslovni vestnik. 1936. 16. 172. [Дан список ркп, где №35 – Слав. VI].

235. Минчева А. Постнические слова на Исак Сирин в Киевская фрагм. // Palaeobulgarica / Старобългаристика. 1990. 14(4). 19–38. [Слав. VI].

236. Слова подвижнические преп. Исаака Сирина. [Пер. преп. Паисия (Величковского)]. Предм. указатель к Словам. М. 1854. [Слав. VI].

237. Milica Nikolajevna, sakupila knjeginja. Odabrana mesta iz dela Svetoga Isaka Sirina. Vrnjačka banja 1992. 83. [Серб. VI].

238. Исаак Сирин, преп. Творения. Слова подвижнические / Пер., предисл. Соболевского С. И. Предм. указатель. Сергиев Посад 1911. *Репр.·. М. 1993. ХII, 435, X, 87. *То же: М. 1998. 532. [Рус. VI. Пер. бол. части слов Исаака – по греч. тексту. Нек-рые чтения проверялись по лат. и греч. пер. с сирийского].

239. [Исаак Сирин, преп.] Слова 46, 76, 77 / Пер. Аверинцев С. С. // Аверинцев С. С. От берегов Босфора до берегов Евфрата. М. 1987. 288–294.

240. Исаак Сирин, преп. О Божественных тайнах и о духовной жизни: Ново-открытые тексты / Пер. Иларион (Алфеев), иером. М. 1998. 289. [Рус. V2].

241. Исаак Сирин, преп. О совершенстве духовном / Пер. Иларион (Алфеев), иером. // ЦиВ 1998. 4(7). 179–191. [Рус. VI. Неперев. С Соболевским (№ 5.238) слова 19, 20, 21, 55].

242. Οι ασκητικοί, λόγοι Ἀββα Ισαάκ τοῦ Σύρου μετενενεχθέντες εκ της αρχαίας εις την νεωτέραν Ελληνικήν Εκδ. Παντοκρατορινοσ Κ. Ἀθῆναι 1961. [Новогреч. VI].

243. Mystic Treatises by Isaac of Nineveh. Transl. Wensinck A. J. Amsterdam 1923. *2Wiesbaden 1969. [Англ. VI. Первый пер. с сирийского на (неск. искусственный) англ., сделанный голландским востоковедом].

244. Ascetic Homilies of St. Isaak the Syrian. Transl. the Holy Transfiguration Monastery. [Transl. Miller D.] Boston 1984. [Англ. VI].

245. Isaak le Syrien. Oeuvres spirituelles / Trad. Touraille J. P. 1981. [Франц. VI].

246. Isacco di Ninive. Discorsi spirituali (Capitoli sulla conoscenza, preghiere, contemplazione sull’argomento della Gehenna, altri opuscoli) / Introd., trad., note a cura di Bettiolo P. Bose 1985. *2 изд., доп.: Bose 1990. 272. [Итал. VI].

247. Isacco di Ninive. Un’umile speranza. Antologia. Scelta, tradotta dal syr. a cura di Sabino Chialà, monaco di Bose. Bose 1999. 248.

См. также Peradze G. Die altchristliche Literatur in der georgischen Überlieferung (№ 14.91): здесь опис. и каталог груз. пер. древнехрист. лит-ры включают пер. Исаака Сирина (см. №№ 15, 16 под им. Ефрема).

Главы подвижнические (Capita ascetica, CPG 7868)

248. Besson М. Un recueil de sentences attribuées à Isaac // OrC 1901. 1. 46–60; 288–298. [Греч.].

О вере православной (Tractatus de fide orthodoxa, CPG 7870)

249. Abramowski L., Goodman A. E. A Nestorian collection of christological texts. Cambridge 1972. 1. 58–105. [Пер.]; 2. 36–61. [Введ., указатели].

Исследования

250. Иларион (Алфеев), иером. Мир Исаака Сирина. М. 1997. 323.

251. Иларион (Алфеев), иером. Творения преп. Исаака Сирина в греческом и русском переводах: послесловие к публикации новооткрытых текстов // ЦиВ 1998. 4(7). 146–178. [Обсуждаемая публ.: см. № 5.240].

252. Antiga R. de. Isaaco di Ninive e la preghiera spirituale // Palestra del Clero. 1988. 9. 535–538.

254. Notulae syriacaë Some miscellaneous identifications // Muséon 1995. 108. 69.

255. Brock S. Lost and found: Part II of the Works of St. Isaac of Nineveh // StPatr 1990. 19(4). 230–233.

256. Brock S. Some uses of the term theoria in hte writings of Isaac of Nineveh // ParOr 1995. 20. 407–419.

257. Bunge G. Mar Isaak von Nineve und sein «Buch der Gnade» // OS 1985. 34. 3–22.

258. Chabot J.-B. De S. Isaaki Ninivitæ vita, scriptis et doctrina. P. 1892. [Ads. D 1–3].

259. Chialà S. Dall’ascesi cremitica alia misericordia infinita. Ricerche su Isacco di Ninive e la sua fortuna. Firenze 2002.

260. Deppe K. Die Λόγον ἀσκητικοί des Isaak von Nineveh. Die griechische Übersetzung der Schriften Isaaks nach fünf Codices des Katharinenklosters vom Sinai // Paul de Lagarde und die syrische Kirchengeschichte. Göttingen 1968. 35–57. [Обсуждение публ. № 5.240].

261. Jeвpeмoвuh П. Свети Исаак Сирин // Зборник радова петог, шестог, седмог философско-богословског симnосиона у дане светих Кирила и Методиjа. (1999, 2000, 2001). Приред. еп. Joaникиje (Миħовиħ), С. Лаушевиħ, jepoмонax Joвaн (Ђулибрк), ђакон Борис Бpajoвиħ. Никшиħ; Цетиње 2002. 127–141.

262. Jerotić V. Učenje Sv. Isaka Sirina i naše vreme. Beograd. 1998. 138.

263. Khalifé-Hachem É. La prière pure et la prière spirituelle selon Isaak de Ninive // Mémorial Mgr Gabriel Khouri-Sarkis (1898–1968) / Ed. Graffin F. Louvain 1969. 157–173.

264. Lichter D. A. Tears and contemplation in Isaac of Nineveh // Diakonia. [USA] 1976. 11. 239–258.

265. Mariott G. L. Isaak of Nineveh and the writings of Macarius of Egypt // JThS 1919. 20. 345–347.

266. Mascia P. T. The Gift of Tears in Isaak of Nineveh // Diakonia. [USA] 1979. 14. 239–258.

267. Peterson Nilus E. De octo spiritibus im Isaak-Frorilegium. Innsbruck 1932.

268. Ποποβιτς I. (Поповиħ Jycтин, архим.) Η γνωσεολογία του αγίου Ισαάκ του Σύρου // Θεολογία. 1967. 38. 206–225; 386–407.

269. Treu Κ. Remnants of a majuscule codex of Isaak Syrus from Damascus // StPatr 1985. 16. 114–120. (TU 129).

Симеон (Шемъон) Благословенный

Несторианский мистик VII в. Симеон (также называемый Лукой) был монахом и врачом во времена католикосата Хианишо (685–700). Его прозвище д-Тайбутех переводится как «причастный благодати». Симеон подвизался в монастыре в Бет-Хузайе, основанном Раббан Шабуром. В числе его сочинений – несколько аскетических трактатов, написанных для братии.

270. Изд.: Early Christian mystics. Ed. by Mingana A. (№ 5.296). Birmingham 1934. 1–69, 281–320.

271. Simone di Taibuteh. Violenza e grazia. La cultura del cuore / Trad., introd. a cura di Bettiolo P. Roma 1992. [Итал. пер.].

Дадишо Катрайя

Монашеский писатель второй половины VII в. Подвизался в монастырях Раб-Кеннаре и Раббана Шабура; написал комментарий на «Аскетикон Аввы Исаии» и на «Рай» Ананишо.

272. Bettiolo P. Esegesi е purezza di cuore, la testimonianza di Dadišo⁽ Qatraya (VIIе sec.), nestoriano e solitario // Annali di Storia dell’Esegesi. 1986. 3. 201–213.

273. Commentaire du livre d’Abba Isaïe par Dadisho⁽ Qatraya (VII siècle). / Ed. Draguet R. Louvain 1972. (CSCO 326. Scr. Syri 144). [Текст]; (CSCO 327. Scr. Syri 145). [Франц. пер.].

274. Guillaumont A., Albert M. Lettre de Dadisho⁽ Qatraya à Abkosh sur l’Hesychia // Mémorial Henri Festugière / Eds. Lucchesi E., Saffrey H. D. Genève 1984. 235–245.

275. Sims-Williams N. A Sogdian fragment of a work of Dadisho⁽ Qatraya // Asia Major. 1973. 18. 88–105.

Иоанн Дальятский

Несторианский монашеский писатель второй пол. VIII в., подвизавшийся в скалистом месте Дальята, в окрестностях к-рого он впоследствии восстановил монастырь. За «мессалианство» (в действительности, вероятно, за правосл. тенденции) был осужден на соборе 786/787 гт. вместе с Иосифом Прозорливым и Иоанном Апамейским младшим. Автор знаменитых писем и проповедей, переведенных на арабский и геэз. Некоторые сочинения Иоанна были приписаны преп. Исааку Сирину.

276. Изд.: La collection des lettres de Jean de Dalyatha / Ed. par Beulay R. Turnhout 1978. (PO 39, 3, 180).

Изд. и англ. пер. гомилий: Colless В. Е. (Melb.1969, № 5.187).

277. Beulay R. Jean de Dalyatha et sa Lettre XV // ParOr 1971. 2. 261–279.

278. Beulay R. Un mystique de l’Église syro-oriental au VIIIе sièclë Jean de Dalyath // Carmel. 1977. 190–201.

279. Beulay R. Précisions touchant l’identité et la biographie de Jean Saba de Dalyatha // ParOr 1977–1978. 8. 87–116.

280. Beulay R. Formes de lumière et Lumière sans forme, le thérme de la lumière dans la mystique de Jean de Dalyatha // Mélanges Antoine Guillaumont / Ed. Cramer P. Genève 1988. 131–141.

281. Beulay R. L’enseignement spirituel de Jean de Dalyatha, mystique syro-oriental de VIIIе siècle. P. 1990. (Théologie historique. 83).

282. Sherwood P. Jean de Dalyathä sur la fuite du monde // L’Orient Syrien. 1956. 1. 305–312.

Иосиф Прозорливый (Hazzayâ)

DS 8. 1341–1349

Монашеский писатель VII в., родом перс. Подвизался в монастырях Аввы Слибы, Мар Бассимы и в обители Раббан Бохтишо. Автор мн. произведений – бесед, проповедей, молитв и писем.

283. Изд.: Rabban Jausep Hazzaya. Briefe über das geistliche Leben und verwandte Schriften / Übers., erl. Bunge G. Trier 1982. 408. (Sophia. 21).

284. Beulay R. Des Centuries de Joseph Hazzaya retrouvées? // ParOr 1972. 3. 1. 5–44.

285. Guillaumont A. Sources de la doctrine de Joseph Hazzaya // L’Orient Syrien. 1958. 3–24.

286. Scher A. Joseph Hazzaya, écrivain syriaque du VIIIе siècle // Rivista degli Studi Orientali. 1910. 3. 45–63.

287. Sherry E. J. The life and works of Joseph Hazzaya // The Seed of Wisdom: Essays in Honour of T. J. Meek / Ed. McCullough W. S. Toronto 1964. 78–91.

Преп. Симеон Столпник

Ок. 390–459. Родоначальник столпничества как особого рода аскезы. Монашествовал в Антиохии с 16–18 лет, измышляя себе необычайно суровые лишения и жестокие испытания. В течение 35–40 посл. лет жизни «подвизался на столпе»: подавл. часть времени пребывал на крошечной открытой площадке на вершине высокого столпа, творя непрестанную молитву и беседуя со множеством стекавшегося к нему люда; он обращал язычников, примирял врагов, пробуждал нерадивых в вере и был ревностным поборником Халкидонского правосл. учения. Подвиг его, беседы, послания приобрели ему славу и влияние во всей империи.

Преп. Симеону принадлежат «Наказы и увещания», текст к-рых содержится в ркп. Brit. Mus. Add. 14. 484. Нем. пер. дан в изд.: Lietztmann Н. (№ 5.292), 180–184. Греч. Житие опубл. впервые А. Пападопуло-Керамевсом по Петерб. ркп (СПб. 1907); имеются также коптское, сир. и груз. Жития.

288. Ashbrook-Harvey S. The sense of a stylitë Perspectives on Simeon the Elder // ViC 1988. 42. 376–394.

289. Delehaye H. Les saints stylites. Bruxelles 1923. 1–24. (Subsidia hagiographica. 14).

290. Doran R. The Lives of Simeon Stylites. Kalamazoo 1992. (Cistercian Studies. 112).

291. Les stylites syriens / Pen̄a I. e.a. Milano 1975.

292. Lietztmann H. Das Leben des heiligen Symeon Stylites. Leipzig 1908. (TU 32, 4). [Осн. монография, включающая тексты и их критич. анализ].

293. Peeters P. St. Syméon Stylite et ses premiers biographes // AB 1943. 61. 29–71.

Фома Маргский

Жил в IX в., был настоятелем монастыря Бет Абэ, а затем митрополитом Маргским в области Бет Гармай. Автор «Книги об игуменах», являющейся историей монастыря Бет Абэ. В этом соч. содержатся также важнейшие сведения о монашестве на горе Изла.

294. Liber Superiorum seu historia monasteriorum auctore Thoma de Marga / Ed. Bedjan P. Leipzig 1909.

Несторианские мистики (общие работы)

295. Blum G. Nestorianismus und Mystik. Zur Entwicklung christlich-orientalischer Spiritualität in der ostsyrischen Kirche // ZKG 1982. 93. 273–294.

296. Early Christian mystics. Ed by Mingana A. Cambridge 1934. (Woodbrooke Studies. 7). [Одно из базовых изд., включающее англ. пер. мн. первоисточников].

297. Rücker A. Aus dem mystischen Schrifttum nestorianischer Mönche des 6–8. Jahrhunderts // Morgenland. Darstellungen aus 1936. 28. 41–65.

298. Voste J. M. Recueil d’auteurs ascétiques nestoriens du VIIе et VIIIе siècle. Rome 1929. (Angelicum. 6).

Сирийские переводы греческой аскетической литературы

По общему правилу данной Библиографии (см. Предисловие), данные о переводах аскетич. памятников помещаются вместе сданными об их оригиналах. Поэтому сир. переводы и версии греч. аскетических текстов (а также исследования о них) представлены в разд. 4. Поскольку, однако, общая картина этих переводов существенна для облика древнесирийского исихазма, наглядно характеризуя взаимодействие между сироязычным и грекоязычным ареалами исихастской традиции, – мы собрали в данной секции отсылки к указанным пер. и исследованиям, сгруппировав их по осн. фигурам и памятникам.

Апофтегмы

№№ 4.200, 262–264

«Лавсаик» Палладия

№ 4.339

Антоний Великий

№№ 4.422, 434, 441, 449

Аммон

№№ 4.480, 486

Пс.-Макарий

№№ 4.520, 548, 567, 570, 605, 638, 682, 703, 750

Евагрий Понтийский

№№ 4.762, 771, 773, 817, 916, 920, 932, 952, 978, 979, 982, 990

Шенуте

№ 4.1013 (Житие)

Нил Анкирский

№№ 4.1061, 1075

Исайя Газский (Скитский)

№№ 4.1278, 1287, 1289, 1296

Диадох Фотикийский

См. «Неподлинные произведения»

Даниил Скитской

№№ 4.1451, 1452

Марк Подвижник

№ 4.1354

Иоанн Лествичник

№ 4.1742

Феодорит Кирский

CPG 6221

В обширном корпусе соч. блаж. Феодорита (393–457?) к аскетической литературе принадлежит лишь классич. памятник «История боголюбцев» (ок. 444 г.). Он целиком посвящен древнесир. подвижникам, и потому, хотя он является грекоязычным, однако литературу, с ним связанную, мы приводим в данном разделе.

299. Théodoret de Cyr. Histoire Philothée / Ed. crit. par Canivet P. P. 1977–1979. (SC). *Рус. пер.: История боголюбцев или Повествование о святых подвижниках блаженного Феодорита епископа Кирского. СПб. 1853. *Репр.: М. 1995. 235. *Новая ред. этого пер., с учетом крит. изд.: Бл. Феодорит Киррский. История боголюбцев / Предисл., комм. Сидорова А. И. М. 1996. 447. [Указ. на титуле: «Новый перевод А. И. Сидорова». Предисл. сообщает, однако, что публикуется старый пер. 1853 г., лишь подвергнутый редактированию А. Десницким и А. И. Сидоровым].

300. Canivet P. Théodoret et le messalianisme // Revue Mabillon. 1961. 51. 26–34.

301. Canivet P. Περί ἀγάπης de Théodoret de Cyr postface d’Histoire Philothée // StPatr 1966. 7(1). 143–158.

302. Canivet P. Le monachisme syrien selon Théodoret de Cyr. P. 1977.

303. Outtier B. Notule sur les versions orientales de l’Histoire Philothée (CPG 6221) // Antidoron: Hommage à M. Geerard. Wetteren 1984. 1. 73–80.

Общие работы по сирийской аскетико-мистической традиции

304. Грисюк А., иером. Исторический очерк сирийского монашества до половины VI века. Киев 1911.

305. Житие блаженного Мар Евгена, начальника иноков в стране Низибийской на горе Изла. Пер. с сир. архим. Пимена[, пом. начальника Рус. Духовной Миссии в Урмии (Персия)]. Сергиев Посад 1913. *Переизд.: // Бл. Феодорит Киррский. История боголюбцев (№ 5.299). М. 1996. 385–445. [Поздний (не ранее VIII-IX вв.) агиогр. памятник чисто легенд. содержания, однако доносящий типологич. черты сир. монашества. Пер. по изд.: Acta Martyrum et Sanctorum (№ 4.263)].

306. Сладкопевцев П. Древние сирийские обители и прославившие их святые подвижники. СПб. 1902.

307. AbouZayd S. Ihidayutha. A study of the life in singleness in the Syrian Orient. From Ignatius of Antioch to Chalcedon 451 A. D. Oxford 1993.

308. Ashbrook S. E. Asceticism in adversity: an early Byzantine experience // Byzantine and Modern Greek Studies. 1980. 6. 1–11.

309. Atallah S. Monachesimo maronitä interrogativi e prospettive // Studi francescani. 1970. 67. 251–293.

310. Bans K., Ewig E. Das Mönchtum in Palästina und Syria // Die Reichskirche nach Konstantin dem Groβen. 2 / Hrsg. Jedin J. Freiburg; Basel; Wien 1973. 369–380.

311. Beck E. Ein Beitrag zur Terminologie des ältesten syrischen Mönchtums // Antonius Magnus Eremita, 356–1956 (№ 4.460). Roma 1958. 254–267.

312. Beggiani S. Introduction to Eastern Christian spirituality: the Syriac tradition. Scranton 1991.

313. Besse J. M. Les règies monastiques orientales antérieures au Concile de Chalcédoine // ROC 1899. 4. 465–494.

314. Bettiolo P. Un catalogo delle «sette passioni» che si generano reciprocamente // III SympSyr (№ 5.20). 57–63.

315. Beulay R. La lumière sans forme. Introduction à l’étude de la mystique chrétienne syro-orientale. Chevetogne 1987.

316. Blum G. Mysticism in the Syriac tradition. Kottayam 1990. (S.E.E.R.I. Correspondence Course. 7).

317. Bondi R. C. [Chestnut] The spirituality of Syriac-speaking Christians // Christian Spirituality. Origins to Twelfth Century (№ 1.291). L. 1986. 199–215.

318. Breydy M. Les laïcs et les Bnay Qyomo dans l’ancienne tradition de l’église syrienne // Kanon. 1973. 3. 51–75.

319. Brock S. Early Syriac asceticism // Numen. 1973. 20. 1–19.

320. Brock S. Syriac spirituality // SS (№ 1.598). 199–215.

321. Brock S. The Syriac Fathers on prayer and spiritual life. Kalamazoo 1987.

322. Brock S. Maggnanuta, a technical term in East Syrian spirituality and its background // Mélanges A. Guillaumont. Genève 1988. 121–129.

323. Brock S. The spirituality of the heart in the Syriac tradition // The Harp. Kottayam. 1988. 1–3. 93–115.

324. Brock S. Studies in Syriac spirituality. Poona 1988. (The Syrian Church series. 13).

325. Brock S. Spirituality in the Syriac tradition. Kottayam 1989. (Moran Etho series. 2).

326. Brock S., Ashbrook-Harvey S. Holy women of the Syrian Orient. Berkeley 1987.

327. Canivet P. Théologie et monachisme syriaque avant le Concile de Chalcédoine // Théologie de la vie monastique. (№ 1.600). P. 1975. 241–282.

328. Colless B. A pot-pourri of Eastern mysticism: Mingana Syriac ms no 86 // Milla wa-Milla 1966. 6. 34–43.

329. Colless B. The place of Syrian mysticism in religious history // J. of Religious History. 1968. 5. 1–15.

330. Fiey J. M. Aonès, Awun et Awgin (Eugene). Aux origines de monachisme mésopotamien //AB 1962. 80. 52–81. [Утверждается определенная историчность фигуры св. Евгения, к-рый, по сир. легендам (ср. выше № 5.305), был первым распространителем монашества пахомианского типа в Месопотамии].

331. Griffith S. Asceticism in the Church of Syria. The hermeneutics of early Syrian monasticism // Asceticism (№ 1.241). 220–248.

332. Guillaumont A. La séparation du monde dans l’Orient chrétien: ses formes et motifs // Annuaire de Collège de France. 1982–1983. 83. 475–480.

333. Guillaumont A., Dalmais I.-H. Syriaque (spiritualité) // DS 1990. 14. 1429–1450.

334. Jaubert A. Gottesbund: «Bund» in der syrische Kirche // Reallexikon für Antike und Christentum. 1981. 11. 993–996.

335. Kamp G. C. van de. Sporen van pneuma-christologie in de vroege Syrische traditie // Nederl. Theol. Tijdschr. 1988. 42. 208–219.

336. Koch H. Quellen zur Geschichte der Askese und der Mönchtums in der Alten Kirche. Tübingen 1933.

337. Koonammakkal T. Early Christian monastic origins. A general introduction in the context of Syriac Orient // The Christian Orient. 1992. 13. 139–162.

338. Le monachisme syriaque. Aux premiers siècles de l’Église, IIе-début VIIе siècle. Antélias 1998. (CERP).

339. Martyanutâ d-’abahâtâ d-‘id(t) [Collection of Church Fathers] / Ed. Ciçek Y. Saint Ephrem Monastery. 1985.

340. Maude M. Who were the «bnai Qyama»? // JThS 1935. 36. 13–21.

341. Murray R. The exhortation to candidates for ascetical vows at baptism in the ancient Syriac Church // New Testament Studies. 1974–1975. 21. 59–80.

342. Murray R. Symbols of Church and Kingdom. A study in early Syriac tradition. Cambridge 1975.

343. Murray R. The characteristics of the earliest Syriac Christianity // East of Byzantium: Syria and Armenia in the formative period. Washington, D. C. 1982. 6–9. (Dumbarton Oaks Symposium 1980).

344. Nedungatt G. The covenanters of the early Syriac-speaking Church // OCP 1973. 39. 191–215, 419–444.

345. Nin M. Progresso spirituale edesperienza di Dio in alcuni testi monastici siriaci // The spirituality of ancient monasticism / Ed. Starowieyski M. Krákow 1995 (№ 4.67). 105–133.

346. Реn̄а I. La desconcertante vida de los monjes siros, siglos IV-VI. Salamanca 1985. *Англ.пер.: The amazing life of the Syrian monks in the 4th–6th centuries. Jerusalem 1995.

347. Pen̄a I., Castellana P., Fernandez R. Les reclus syrien. Recherches sur les anciennes formes de vie solitaire en Syrie. Milano 1980. 430.

348. Smith M. Studies in early mysticism in the Near and Middle East. London 1931.

349. Stories from the Holy Fathers / Ed. Budge E. A. W. Oxford 1934.

350. Syrisches Christentum weltweit. Studien zur syrischen Kirchengeschichte / Festschrift Wolfgang Hage / Hrsg. Tamke М., Schwaigert W., Schlarb E. Münster 1995.

351. Testa E. L’ascetica encratita e i matrimoni putativi come vittoria sul peccato originale // Liber Annuus. 1982. 32. 19–238.

352. The wit and wisdom of the Christian Fathers of Egypt / Ed. Budge E. A. W. Oxford 1934.

353. Vadaketh Q. Deepening of Christian commitment to Jesus in Syrian monasticism // The Church I lovë a Tribute to Rev. Placid Podipara / Eds. Madey J., Kaniarakath G. Kottayam 1984. 70–79.

354. Vööbus A. Les messaliens et les réformes de Barçauma de Nisibie dans l’Église perse. Contributions of the Baltic University. Pinneberg 1947. 34.

355. Vööbus A. History of asceticism in the Syrian Orient. A contribution to the history of culture in the Syrian Orient. 1–3. Louvain 1958, 1960, 1988. (CSCO 184/Subs. 14; 197/Subs. 17; 500/Subs. 81).

356. Vööbus A. Syriac and Arabic documents regarding legislation relative to Syrian asceticism. Stockholm 1960.

357. Yousif P. An introduction to the East Syrian spirituality // East Syrian spirituality. Ed. Thottakara A. Bangalore 1990. 1–97.

* * *

Blum G. Mysticism in the Syriac tradition (№ 5.316); Brock S. Early Syriac Ascetiсism // Numen. 1973. 20. 1–19.

Это определение неточно, ибо указывает только на тип источника, не пытаясь отождествить его со средой, его породившей. Большинство же попыток такого отождествления исходило из ложных предпосылок, как то «гонимых церковных диссидентов» (примером такого подхода являются работы по апокрифам И. С. Свенцицкой) или «отсутствия доктринальной точности и различения понятий «православие» и «ересь» в древней Церкви» (напр. см. Drijvers H. J. W. Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten syrischen Christentum // I SympSyr (№ 5.18). 291–308.

Acts of Judas Thomas / Ed. Wright W. // Apocryphal Acts of the Apostles. L. 1971. 172–333; 146–298 (англ. пер.); см. также Desreumaux A. Les Apocryphes et les milieux monastiques syriaques / / Le monachisme syriaque (№ 5.338). 129–134; Мещерская Е. Н. Деяния Иуды Фомы (культурно-историческая обусловленность раннесирийской легенды). М. 1990.

Татиан. Речь против Еллинов. Пер. Афиногенова Д. Е. // Вестник Древней Истории. 1993. 1–2. 238–249; 255–265. См. также Афиногенов Д. Е. К кому обращена апология Татиана // Вестник Древней Истории. 1990. 1. 167–174.

Как не находится его и позднее. Вообще говоря, в сирийской аскетической литературе трудно (а подчас и невозможно) указать монашескую литературную продукцию, которая не была бы исихастской. Этот факт смущал и смущает многих исследователей, которые бы хотели найти в христианской древности аналог современному «либеральному» христианству.

Vööbus A. History of asceticism in the Syrian Orient (№ 5.355). Louvain, 1958. Отчасти к сближению кумранитов и сирийского аскетизма тяготеет работа Griffith S. Asceticism in the Church of Syria. The hermeneutics of early Syrian monasticism // Asceticism (№ 1.241). 220–248.

Op.cit. Vol.3. Louvain, 1988.

Анализ воззрений Афраата см. в предисловии М.-Ж. Пьер к фр. переводу его творений: Pierre M.-J. Aphraate le Sage Persan. Les Exposés (№ 5.33).

Так считали и ее издатель о. М.Кмоско, и известный исследователь исихазма о. Ириней Осэр. Мессалианством называют движение сирийских теоретиков молитвы (само их имя происходит от сир. мсальянэ, молитвенники), отвергавших церковные таинства и иерархию и считавших, что в душе падшего человека поселяется демон, которого следует изгонять молитвой. О проблематике идентификации мессалианства см. в кн. А. Г. Дунаева: Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания. Собрание типа I (Vatic. Graec. 694).(№ 4.540), особ. сс. 159–245.

Bäss P. Der Liber Graduum – Ein Messalianisches Buch? (№ 5.96).

Это разделение характерно для всей сирийской аскетики – в евагрианском корпусе есть даже отдельный трактат

(О праведных и совершенных).

Хороший анализ «Книги степеней» в сравнении с Макариевским корпусом проделал о. Коломба Стюарт в своей монографии: Stewart C. Working the Earth of the Heart. The Messalian controversy in history, texts, and language to AD 431 (№ 4.723), особ. с. 86–95.

О Мар Авгене см.: Дьяконов А. П. К истории сирийского сказания о св. Мар-Евгене // Христианский Восток. 1918. 4:2. 107–174. Есть некоторые основания считать, что фигура Мар-Авгена как установителя киновийного монашества выдвигалась представителями умеренного крыла несторианской церкви, оппонентами Бабая Великого. См. мою работу: Macarian or Evagrian: the problem of Origenist legacy in Eastern Syriac mystical literature // Origeniana septima (Pisa, 2002) (в печ.).

Vööbus A. History of asceticism in the Syrian Orient. (№ 5.355). 3. 53–57.

Части этого большого корпуса изданы в русском пер.: Преподобного отца нашего Макария Египетскаго духовные беседы, послания и слова с присовокуплением сведений о жизни его и писаниях. 4СТСЛ 1904; репр.1992. Наиболее полно издание А. Г.Дунаева, снабженное критическим разбором и аппаратом. Сирийский текст 50 дух. бесед издан В. Штроттманом: Die syrische Überlieferung der Schriften des Makarios / Hrsg. Strothmann W. Wiesbaden 1981. (Göttinger Orientsforschungen, I; Syriaca 21). См. также важную статью В. Штроттмана: Id. Makarios und die Makariosschriften in der syrischen Literatur // OrC 1980. 64. 97–134. См. тж. Vööbus A. Op.cit. 3. 50–67. [Там же библ.].

Dörries H. Die Theologie des Makarios / Symeon. Göttingen 1978; Василий (Кривошеин), архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022). Париж 1980. 35–60; Desprez V. Macaire (Pseudo-Macaire, Macaire-Syméon). L’oeuvre, l’auteur et son milieu // DS 1976. 9. 20–27.

См. Stewart C. Op.cit. 47–53.

См. о нем монографию С. Брока: Brock S. The Luminous Eye… (№ 5.133), а также кн.: Пигулевская Н. В. Культура сирийцев в средние века. М. 1979.

В сохранившемся на армянском языке комментарии на Диатессарон он говорит: «Иисус умер для мира, дабы впредь никто для мира не жил…» (II, p.240).

Весьма подробный разбор богословия преп. Ефрема см. в трудах дом Эдмунда Бека, опубликованных в серии CSCO, а также исследование о. Мёррея: Murray R. Symbols of Church and Kingdom. A study in early Syriac tradition (№ 5.342).

Издание текста с предисловием: Evagriana syriaca. Textes inédits du British Museum et de la Vaticane / Ed. Muyldermans J. (№ 4.762); Guillaumont A. Une nouvelle version syriaque du Gnostique d’Evagre le Pontique (№ 4.772). Обобщающая работа по Евагрию и его влиянию принадлежит тому же А.Гийомону: Id. Les Kephalaïa Gnostica d’Évagre le Pontique et l’histoire de l’origénisme monastique chez les Grecs et les Syriens (№ 4.985).

См. об этом: Beulay R. La lumière sans forme. Introduction à l’étude de la mystique chrétienne syro-orientale (№ 5.315). 14–36.

Ib. 24–29; Vööbus A. Op. cit. 3. 142–150.

О нем см.: Vööbus A. Op. cit. 3.151–160; Frothingham A. L. Stephen bar Sudaili the Syrian mystic (c.500 AD) and the Book of Hierotheos on the Hidden Treasures of the Divinity (№ 5.205).

См. краткое изложение «Книги Иерофея» у Фротингема (Frothingham A. L. Op. cit. 91–111).

В сирийской книжной традиции его также часто именуют Иоанном Прозорливцем, Иоанном пророком Фиваидским или просто «блаженным Иоанном».

Johannes von Apamea / Hrsg. Strottmann W. (№ 5.183).

См. предисловие Р. Лавнана к тому Иоанна Апамейского, вышедшему в серии Sources Chrétiennes: Jean d’Apamée. Dialogues et traités (№ 5.184).

Краткое описание жизни и учения каждого из этих богословов см. у о. Бёлэ: Beulay R. Op. cit. 199–223; Id. L’enseignement spirituel de Jean de Dalyata, mystique syro-oriental du VIIe siècle (№ 5.281).

О преп. Исааке см. недавно вышедшую монографию иером. Илариона Алфеева: Мир Исааака Сирина. М. 1998. Несмотря на ее популярный характер, ее можно использовать в качестве введения в проблематику. Подробное исследование: [Miller D.] Ascetic Homilies of St. Isaak the Syrian. Transl. by the Holy Transfiguration Monastery. Boston 1984.

Текст этого осуждения, сохранившийся в т.н. Восточном Синодиконе, сборнике деяний соборов Церкви Востока, указывает на какое-то недоразумение, в результате которого трудам этих богословов был придан мессалианский смысл (подробный разбор см. Beulay R. La lumière sans forme…Annexe 1).

Beulay R. L’enseignement spirituel de Jean de Dalyata … 50 et passim.

Архивы

Рубрики

Мета

Монастырское благочиние Тверской епархии

Монастырское благочиние Тверской епархии

Оставить комментарий Отмена

Архивы

Рубрики

Метки

Мета

Монастырское благочиние Тверской епархии

Муравьев А. В. Сирийский исихазм как духовный феномен.

Похожие записи

Соколов И. И. Афон.

О проекте документа «Практические аспекты принятия в монастырь и духовного окормления молодых послушников».

Преподобный Силуан Афонский как пророк и богослов.

Оставить комментарий Отмена

Pin It on Pinterest